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老子“玄同論”思想對(duì)我國(guó)現(xiàn)代公共管理
美國(guó)著名管理學(xué)家德魯克認(rèn)為，“管理是以文化為轉(zhuǎn)移的，并且受其社會(huì)的價(jià)值觀、傳統(tǒng)與習(xí)俗的支配”。21世紀(jì)的中國(guó)，既要借鑒先進(jìn)公共管理模式在西方國(guó)家運(yùn)作的成效，也要挖掘出我國(guó)古代政治哲學(xué)中優(yōu)秀的管理精髓。我國(guó)改革開(kāi)放30年來(lái)，經(jīng)濟(jì)建設(shè)取得了令世界矚目的成就，但組織渙散，在循環(huán)經(jīng)濟(jì)、可持續(xù)發(fā)展等方面公眾滿(mǎn)意度低，城鄉(xiāng)、區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡，人口資源環(huán)境壓力加大，就業(yè)、社會(huì)保障、收入分配、安全生產(chǎn)、社會(huì)治安等問(wèn)題比較突出。鑒于此，汲取老子政治哲學(xué)中優(yōu)秀的思想，對(duì)我國(guó)現(xiàn)代公共管理具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。人類(lèi)在創(chuàng)造物質(zhì)、精神財(cái)富的同時(shí)也不同程度地豐富了人們的內(nèi)涵，但同時(shí)也出現(xiàn)了與人異己的力量�，F(xiàn)實(shí)生活中的創(chuàng)造與異化是不可避免的，人們可以通過(guò)“玄同”在精神上超越它。玄同，精神境界的一次超越。這種超越不是取消客觀差異，而是對(duì)客觀現(xiàn)實(shí)中差異的超越。
玄同境界亦即常德境界，“常德乃足，復(fù)歸于樸。”“道常無(wú)名樸”。有學(xué)者用嬰兒、樸來(lái)比喻玄同境界，玄同境界保持了人的本真之性，無(wú)是非利害善惡之辨，嬰兒眼中的世界是一個(gè)無(wú)差別的和諧世界。玄同，是尋求緩和與化解對(duì)立，在精神上超越對(duì)立的差別。玄同境界是一個(gè)和諧的境界，老子說(shuō)：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”“是謂玄同”“，玄同”意為深層次的同一。“玄同”亦可理解為本質(zhì)上的和同。老子認(rèn)為，要挫去人們的銳角，解開(kāi)人們的紛爭(zhēng)，和合和吸納人們的光彩和塵埃，這就是“玄同”。故而，不能因?yàn)榈玫綑?quán)勢(shì)而使人親近，給人格外的利益，也不能因?yàn)榈玫剿谷耸柽h(yuǎn);更不能因?yàn)榈玫剿雍τ谌?不能因?yàn)榈玫綑?quán)勢(shì)而使親者尊貴，使微者卑賤。這是老子關(guān)于如何達(dá)到玄同境界的最集中的表述。老子思想對(duì)我國(guó)現(xiàn)代公共管理的啟示作用和深遠(yuǎn)意義，包含了以下三方面的超越與和諧。
超越世俗的“有為”，實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧無(wú)與有的統(tǒng)一，無(wú)與有的玄同，是道的本質(zhì)。老子說(shuō)“道常無(wú)為而無(wú)不為”。無(wú)為，并非無(wú)所作為，而是一切順自然規(guī)律來(lái)做事，看似無(wú)主體作為，實(shí)際是無(wú)主觀強(qiáng)作妄為。因?yàn)槭琼樧匀欢鵀�，所以才能�?ldquo;無(wú)不為”。王弼把“無(wú)為”理解為“順自然也”。無(wú)為而無(wú)不為也就是道法自然。自然是客觀事物的本質(zhì)，萬(wàn)物自然而然地生，自然而然地長(zhǎng)，自然而然的衰亡，沒(méi)有任何意志主宰，沒(méi)有任何外力推動(dòng)。老子說(shuō)：道“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”。著名學(xué)者馮契解釋說(shuō)：“‘道’自然而然而不是有意識(shí)地產(chǎn)生、推動(dòng)、長(zhǎng)成萬(wàn)物，自然地產(chǎn)生而并不把萬(wàn)物據(jù)為己有，自然地推動(dòng)而并不自恃為有力，自然地長(zhǎng)成而并不為之主宰‘，道’并不是一個(gè)有意志的造作者。”可見(jiàn)，這種“為”是“道法自然”之為，是效法自然法則、順萬(wàn)物本性自然而然地“為”。老子認(rèn)為“愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎?”老子希望國(guó)君治國(guó)能夠遵循無(wú)為原則，讓民眾順性生活。
有人說(shuō)：“無(wú)為無(wú)不為”是君人南面之術(shù)，或者說(shuō)是君主治國(guó)的策略原則，有其一定的道理，但只是問(wèn)題的一個(gè)方面而已。在《老子》中，“無(wú)為”確實(shí)大都是指圣人的行事原則。但是圣人不等同于君王。老子對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的統(tǒng)治者并沒(méi)有寄予厚望，而只是淡淡地勸說(shuō)：“道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。”老子所說(shuō)能夠?qū)嵭?ldquo;無(wú)為”原則的圣人，是理想中能夠體道的人，是能夠讓民眾自正、自富、自樸的人“：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。”我沒(méi)有個(gè)人特別的意愿，人民就能依照自己的個(gè)性去順應(yīng)變化;我喜歡平靜的適應(yīng)天性的生活，人民就能依照自己的意愿去過(guò)正常的生活;我不謀求什么功業(yè)，人民就能按自己的方式去致富;我能以沒(méi)有特殊的欲望為意愿，人民就能依照自己的個(gè)性淳樸處世。無(wú)為而無(wú)不為的圣人即使是國(guó)君，其境界也必高于國(guó)君，他是帶領(lǐng)民眾回復(fù)本性，進(jìn)入自然高度、和諧境界的引領(lǐng)者。老子也同樣希望侯王能夠守道循道，將會(huì)比較容易使人民百姓自正自化。道生萬(wàn)物，道賦予萬(wàn)物以本性，物性得之于道，即“德”。不僅物性得之于道，物之功能亦得之于道。在本質(zhì)與功能上，道與天地萬(wàn)物是合一的，同于自然。人性與人之功能亦得之于道。人的功能只有無(wú)為而無(wú)不為時(shí)，才能與道合一，才是天人合一，才能與天道自然充分和諧。但是，自人類(lèi)進(jìn)入文明社會(huì)以來(lái)，人類(lèi)改造自然的活動(dòng)，半是自覺(jué)半是盲目。
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