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淺探墨家管理思想的現(xiàn)代意蘊
摘要：墨家的管理思想以“兼愛”為倫理基礎，以“尚賢”為指導原則，以“貴義”為社會目標，破除貴賤、親疏的等級觀念。力求構建一個公平合理、節(jié)約、效能的古代理想社會。雖然墨家管理思想立足于先秦社會，以政治管理為職志，但企業(yè)管理與政治管理有相通之處。如果能對墨家管理思想進行創(chuàng)造性詮釋，對現(xiàn)代企業(yè)管理無疑具有借鑒和指導意義�，F(xiàn)代企業(yè)管理根本是人的管理，以人為本，知人善任，力求最大限度地發(fā)揮人的效能，實現(xiàn)人的價值，進而實現(xiàn)企業(yè)效益與社會效益。關鍵詞：墨家；兼愛；管理思想；企業(yè)管理
春秋戰(zhàn)國時代，中國社會劇烈變動，政治上的動蕩紛爭進而導致思想上的百家爭鳴，代表不同利益階層的諸子百家蜂起立說，形成中國思想史上蔚為壯觀的文化景觀。在那樣波瀾壯闊的背景下，諸子著書立說，希望憑藉自己的思想理論而建構一個自認為理想的社會，儒、道、墨、法等諸家無不如此。從這樣的層面看，諸子學說是一種管理學說，有著強烈的政治、社會管理的色彩。墨家是先秦最重要的學派之一，《韓非子·顯學》說：“世之顯學，儒墨也。”在先秦時代，墨家學說足以與儒家思想相頡頏。墨家不遺余力地宣傳自己的思想，并且身體力行，其主張雖不為當時的統(tǒng)治者所采納，但并不能減損其思想的意義與價值，在今天依然有借鑒意義。
如果從管理哲學的層面來理解墨家思想，那么，兼愛則是墨家管理思想的倫理基礎，尚賢、尚同是其管理原則與方法，貴義則是管理思想的最高目標。墨家的管理思想，是力圖構建一個人人相愛平等、社會安定、生活安足、崇尚道義的理想社會。
一、兼愛：企業(yè)管理的倫理基礎
《呂氏春秋·不二篇》說：墨翟貴兼，“兼愛”是墨家倫理思想最根本最典型的特征�！凹妗笔钦w、全部的意思，《經(jīng)上》說：“體，分于兼也�！薄凹鎼邸币部梢哉f是“盡愛”、“俱愛”、“周愛”�！凹鎼邸钡牧硪粚右饬x是“愛無差等”�？梢�，兼愛是一種平等的無差別的愛，無血緣、親疏、貴賤之分。兼愛思想與儒家“仁愛”有著鮮明的不同�？鬃诱f仁，“君子喻于義，小人喻于利”(《論語·里仁》)，“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”(《論語·學而》)孔子說“仁”，只是屬于君子的，只有貴族階層才能夠實行“仁”，踐履“仁愛”，而那些重利輕義的“小人”是沒有“仁愛”可言的�！叭蕫邸钡牡燃壔@然不是下層平民所能接受的。墨家從下層平民的利益出發(fā)，針鋒相對地提出“兼以易別”，在墨家看來，儒家的“仁愛”實際上是一種“別愛”，要用“兼愛”來代替它�！都鎼凵稀氛f：“若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治�！�
在先秦儒家的人性論中，孔子沒有明確說明，而孟子則標舉人性善的旗幟，指出人皆可以為堯舜；而墨家很少直接談論人性。但是，綜觀《墨子》，其自然人性論思想比較明顯。墨子認為，古代社會是個紛亂動蕩的社會，其原因是大家只愛己身而不愛他人，《兼愛上》說：“圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當察亂何自起?起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利。弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利。臣自愛，不愛君，故虧君而自利。此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利。兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利。君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也?皆起不相愛。”因此�！ぴ凇赌印分校鎼鄢３Ｅc交利并用，“兼相愛，交相利”，兼愛有互愛互利的意義。墨家對“利”也有自己的詮釋，《經(jīng)說下》說：“義，利也�！蹦宜傅摹袄睂嶋H上是一種社會公利，而非一己私利。只有實行兼相愛，交相利，才能社會穩(wěn)定，生活安足；反之，就會社會動蕩。墨家說仁人應該“興天下之利，除天下之害”。這與儒家罕言“利”有著根本不同，先秦儒家在義利之辯中認為只有小人才會重利，割裂義與利的辯證關系；而墨家則把義與利有機統(tǒng)一起來。
從管理哲學的層面考察墨家的“兼相愛，交相利”思想，在企業(yè)管理中的價值是不言而喻的。臺灣學者王蓑源先生指出：企業(yè)管理是科技整合的實踐。然而，其中以政治管理的影響最早，現(xiàn)代企業(yè)管理興起于歐美，其早先就曾引用政府和教會的管理經(jīng)驗。而且企業(yè)管理與政治管理的性質也最接近，雖然二者任務不同，但管理對象一樣，都是人，先把人管好，一切都好辦，這是二者的相同之處�，F(xiàn)代的企業(yè)管理，從根本上講是一種人的管理。如何定位勞資關系，即雇主與員工、管理者與被管理者之間的關系，對于調動整個企業(yè)中人的積極性至關重要。現(xiàn)在大家都在講“以人為本”，那么，在企業(yè)中實行“以人為本”，最重要的就是要實現(xiàn)勞資雙方平等的、互愛互利的關系，惟有如此，在制定企業(yè)各項規(guī)章制度中，才能夠充分考慮到全體員工的利益，充分調動廣大員工的參與性和積極性。勞資雙方雖然表現(xiàn)出一定程度的利益沖突，但從根本上講是一種共生關系，利益是一致的，企業(yè)的興衰存亡與企業(yè)員工有直接的關系。在企業(yè)內部如果能夠充分貫徹墨家的兼愛思想，就像《兼愛中》所說的“視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身”，員工視企業(yè)就像自己的家一樣，企業(yè)員工的積極性與創(chuàng)造性就會充分發(fā)揮，就會實現(xiàn)企業(yè)內部人際關系的和諧，進而實現(xiàn)企業(yè)的效益。
二、尚賢與尚同：企業(yè)的管理原則
“尚賢”是墨家思想的第一個論題，由此可見尚賢在墨家思想的重要地位。墨家所說的賢人，用現(xiàn)在的話來說就是德才兼?zhèn)涞娜�，當然，這里指的是具備墨家倫理思想的人，與儒家圣人有著明顯的不同。在儒家的圣人觀中，圣人應該是具備仁義德性的。儒家所說的“仁”是從人性內部自然發(fā)展出來的，孟子認為，人天生就具有仁、義、理、智“四端”，推而廣之，就成了人的四重常德。而墨家的賢人應該是能夠實行兼愛思想的人，兼愛是社會的需要，是人與人之間和諧關系的需要，兼相愛，交相利。因此，墨家所說的賢人應該是功利主義者。在《尚賢上》中，墨家提出了賢才的標準：“厚乎德行，辨乎言談，博乎道術。”墨子認為賢良之士是國家的財富，《尚賢上》說：“是故國有賢良之士眾，則國家之治厚；賢良之事寡，則國家之治薄。故大人之務，將在于眾賢而已�！�
“尚賢”是“為政之本”。在《墨子》一書中，《親士》《尚賢》諸篇反復論證賢良之士對于國家的重要性�！队H士》說：“人國而不存其士，則亡國矣。見賢而不急，則緩其君矣。非賢無急，非士無以慮國。緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也�！薄渡匈t上》說：在一個國家中，“賢良之士眾，則國家之治厚；賢良之士寡，則國家之治薄”。對于賢能之才，不僅要儲備，而且要予以重視，并給與豐厚的報酬，“高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。爵位不高，則民弗敬。蓄祿不厚，則民不信。政令不斷則民不畏。舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成也。”(《尚賢上》)
那么，如何尋求賢能之士?《尚賢上》以古代圣王為例來說明，“雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令”。也就是，對于用人應該打破門第、血緣、遠近、親疏關系，“唯才是舉”。這與儒家又有顯著的區(qū)別，儒家認為：“君子而不仁
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