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試論中國古代道德規(guī)范中的“孝"及其現(xiàn)實意義
【論文摘要】在慈、孝、友、恭之中,中國古代思想家尤其重視孝,將其看作“百行之先”。孝慈是中國傳統(tǒng)規(guī)范中十分重要的規(guī)范,在所有的傳統(tǒng)德目和規(guī)范中具有特殊的地位和作用。本文闡述了“孝”產(chǎn)生的原因及其基礎(chǔ),并逐步分析了孝的社會價值及其現(xiàn)實意義。
【論文關(guān)鍵詞】孝 孝慈 孝道 孝道
在慈、孝、友、恭之中,中國古代思想家尤其重視孝,將其看作為“百行之先”。孝是做兒女的義務(wù),其根本要求是敬,即對父母發(fā)自內(nèi)心地敬愛和依戀,表現(xiàn)于外就是溫和、愉悅、恭敬的態(tài)度,盡心盡力的侍奉.力求給父母帶來更多的幸福、歡樂以至榮耀。如“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng);不敬,何以別乎?”(《論語·為政》)“孝子之深愛者,必有和氣;有和氣者,必有愉色;有愉色者,必有婉容!(《豐L記·祭儀》)“人之孝行,根于誠篤。雖繁文末節(jié)不至.亦可動天地,感鬼神!(袁采:《袁樂世范》卷一《睦親》)孝慈是中國傳統(tǒng)道德規(guī)范中十分重要的規(guī)范,在所有的傳統(tǒng)德目和規(guī)范中具有特殊的地位和作用。視孝慈為仁、義的根本,“人倫之公理”,許多思想家和歷代統(tǒng)治者也把它當(dāng)做維護關(guān)系和統(tǒng)治的重要手段,把孝慈與“忠君”、“愛國”相聯(lián)系,以孝慈為“修身、齊家、治國、平天下”的出發(fā)點,使孝慈這種調(diào)節(jié)親子關(guān)系的道德規(guī)范上升擴展為具有社會普遍意義的行為準(zhǔn)則,成為社會教化的基本內(nèi)容。
一、“孝”產(chǎn)生的原因及其社會基礎(chǔ)
孝的觀念產(chǎn)生于原始氏族社會末期,即由母權(quán)制向父權(quán)制過渡的時期。由于私有制的產(chǎn)生,并為男性家長所支配,子女可以直接從先人那里繼承財產(chǎn),為了表達對家長的感恩、崇敬和哀思之情,日久天長便產(chǎn)生了孝的觀念。孝最早是作為家庭倫理規(guī)范出現(xiàn)的,它的功能是調(diào)節(jié)父母與子女之間的關(guān)系,當(dāng)初并無社會規(guī)范的意義。遠(yuǎn)在西周社會,孝作為一種道德觀念已見著于文字!渡袝ぞ普a》說:“肇牽車牛。遠(yuǎn)服賈,用孝養(yǎng)厥父母!薄稜栄拧め層(xùn)》有“善父母為孝”的說法,意思都是敬愛、奉養(yǎng)父母。
孝的觀念的產(chǎn)生基于中國古代社會結(jié)構(gòu)的兩個最根本的事實。第一,以血緣為紐帶的宗法制的存在,構(gòu)成了中國占代社會人際關(guān)系的“天然”形式;谘壎a(chǎn)生的“親親”關(guān)系,這是人類古老的感情,氏族社會就是依靠它來維系的;在西周奴隸制社會,體現(xiàn)為自周天子至諸侯、卿大夫、士的垂直金字塔形式,經(jīng)過春秋戰(zhàn)國的變革,在秦以后的封建制社會.則體現(xiàn)為以家庭為單位的橫向的網(wǎng)絡(luò)形式。第二,作為社會存在基礎(chǔ)的自然的高度分散與作為國家整體的君主專制統(tǒng)治的高度集中,是中國古代的社會基本結(jié)構(gòu)。個體家庭經(jīng)濟的形成,以及與此相聯(lián)系的家庭中權(quán)利與義務(wù)關(guān)系的出現(xiàn),使得氏族社會里撫養(yǎng)老人是全體氏族成員的事,子女對父母無特殊的責(zé)任和義務(wù)。奴求社會出現(xiàn)了個體家庭后,夫妻及其子女構(gòu)成一個獨立的經(jīng)濟單位,在經(jīng)濟上相互依賴。父母有撫養(yǎng)子女的義務(wù),并有要求子女奉養(yǎng)的權(quán)利,子女則負(fù)有照顧父母的義務(wù)。與此相聯(lián)系,作為家長的父母享有絕對權(quán)威,有權(quán)支配子女,子女則有尊敬與服從的義務(wù)。“孝”的觀念便由此產(chǎn)生。
“孝”作為一種道德觀念和行為規(guī)范,要求子對父的奉養(yǎng)、尊敬和服從。它雖體現(xiàn)了父子血緣“親親”之情,但本質(zhì)上是父子之間權(quán)利與義務(wù)的反映。因此,“孝”不是自有人類社會就有的,只有到了私有制財產(chǎn)出現(xiàn)、“一夫一妻制使父子關(guān)系確實可靠,而且導(dǎo)致承認(rèn)并確定子女對其先父財產(chǎn)的獨占權(quán)利”(馬克思:《摩爾根(古代社會)一書摘要》)的情況下,才開始產(chǎn)生的。“孝”的社會屬性,主要是用其維系宗法制。一方面宣揚“非我族類,其心必異”,把同一“族類”作為同心同德的政治基礎(chǔ);另一方面又以宗室血緣的親疏遠(yuǎn)近確定內(nèi)部的等級秩序。這樣由家族到國家,達到了倫理與政治的統(tǒng)一。因此,西周對“孝”非常重視,把“有孝有德”作為“君子”的主要政治標(biāo)準(zhǔn)的道德要求!靶ⅰ弊鳛樽诜ǖ赖乱(guī)范獲得了強烈的政治色彩,成為維護奴隸主統(tǒng)治的有力工具。它集中反映了氏族成員必須服從氏族整體利益(既個體依附群體)的倫理實質(zhì)。正因為如此,“孝”在諸宗法道德規(guī)范中占據(jù)了主要的地位,特別為周統(tǒng)治者所重視。周人關(guān)于“孝”的思想,一直為后世所承襲,在儒家和封建統(tǒng)治者那里,得到了不斷的升華和發(fā)展,與“忠”相并列,成為封建社會的基本道德規(guī)范。
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二、《孝經(jīng)》的德育思想
《孝經(jīng)》論孝,概括起來,主要是兩方面的內(nèi)容。
(一)“孝”為“至德要道”
《孝經(jīng)》開卷即偽托表明了“孝”在諸德中的地位:“夫孝,德之本也,教之所由生也”,是先王“以順天下”,使“民用和睦,上下無怨”的“至德要道。”關(guān)于“孝”的內(nèi)容,《孝經(jīng)》作了如下的概括:“夫孝,始于事親,中于事君,中于立身。”“事親”也即“愛親”、“敬親”,要求“居則致其敬,養(yǎng)則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴(yán)”。并要求做到“居上不驕,為下不亂,在丑(眾人)不爭”否則,“居上而驕則亡,為下而亂則刑,在丑而爭則兵,三者不除,雖日用三牲之養(yǎng),猶為不孝也”。此外《孝經(jīng)》又把“不敢毀”自己的身體作為事親的一項重要規(guī)定,并視之為“孝之始也”。再有把“事君”盡忠納入“孝”的規(guī)范,這是《孝經(jīng)》對先秦關(guān)于“孝”、“忠”關(guān)系的進一步理解。
(二)“以孝治天下”
《孝經(jīng)》宣揚孝道的唯一宗旨,是實行“孝治”!靶⒅翁煜隆、“孝順天下”,是貫穿在《孝經(jīng)》中的一個重要思想!缎⒔(jīng)》說:“昔者明王之以孝治天下也,不敢遺小國之臣,而況與公、侯、伯、子、男乎!故得萬國之歡心,以事其先王!(《孝治》)天子以孝治天下,對諸侯和小國之臣接之以禮,即得萬國之歡心。很明顯,所謂“以孝治天下”,體現(xiàn)為使萬國“事其先王”、百姓“事其先君”、家人“事其親”,其實質(zhì)是使天下都心悅誠服(“歡心”)地服從統(tǒng)治者.“是以天下和平,災(zāi)害不生,禍亂不作。幫明王之以孝治天下也如此”。(《孝治》)“以孝治天下”還包括以教化民!敖獭,《廣至德》說:“君子之教以孝也!
《孝經(jīng)》認(rèn)為:“親生之膝下”,人在孩提時就產(chǎn)生親愛父母之心,及長則日增尊嚴(yán)父母之德,而這正是的教之所“本”。
總之,《孝經(jīng)》把“孝”抬高到“至德要道”的高度,主張“以孝治天下”,適應(yīng)了封建家長和君主專制統(tǒng)治的需要。因而始終受到封建統(tǒng)治者的重視,它首先為統(tǒng)治者所推崇,用以作為推行“孝悌力田”的選士標(biāo)準(zhǔn)和提倡“以孝治天下”的工具。以后,唐玄宗又親自為之作注,從而更為《孝經(jīng)》所論之封建“孝”道增添了帝王的至上權(quán)威。
三、“孝”的現(xiàn)實意義
孝作為中華的傳統(tǒng)美德,存在于生活中,已有3000余年的,對后世也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
筆者認(rèn)為,孝是封建,但絕不認(rèn)為孝僅僅是封建道德。孝具有階級性,但也有廣泛的社會性,即全民性。在階級社會里,任何一種道德范疇,都是階級性與全民性的統(tǒng)一。任何一種道德行為準(zhǔn)則的提出,都有它的階級利益基礎(chǔ)。在封建社會的早期階段,對協(xié)調(diào)君主、父子關(guān)系,穩(wěn)定社會秩序,發(fā)展生產(chǎn)力,培養(yǎng)人對國家、社會、家庭的義務(wù)感、責(zé)任心方面,都有著某種程度的進步作用。在大力弘揚傳統(tǒng)、積極推進公民道德建設(shè)的今天,尤其是在我國進入老齡化的形勢下,研究和弘揚傳統(tǒng)的孝道文化,具有十分重要的意義。因此,我們應(yīng)該以兼容并蓄的態(tài)度來審視孝道文化,確實認(rèn)識到孝道文化的社會價值和現(xiàn)實意義。
首先,孝道文化的核心是敬老養(yǎng)老。作為中華民族普遍認(rèn)同的優(yōu)良傳統(tǒng),它強調(diào)幼敬長、下尊上,要求晚輩尊敬老人,子女孝敬父母,愛護、照顧、贍養(yǎng)老人,使老人們頤養(yǎng)天年,享受天倫之樂。這種精神無論過去、現(xiàn)在還是將來,都具有普遍的社會意義。不管社會如何進步,社會文明如何發(fā)達,這種美德什么時候都不能丟。否則,就無異于大道廢棄,純樸破產(chǎn),人心墮落,社會倒退。
其次,古人將孝道即敬老、愛老、養(yǎng)老列為學(xué)校和社會教化的一項重要內(nèi)容,我們一定要繼承發(fā)揚這一優(yōu)良傳統(tǒng)。古代孝道教育的目標(biāo)就是使敬老養(yǎng)老觀念由家庭推廣到社會,并通過社會教化與社會教育的結(jié)合,有效地營造一種尊老敬老的社會風(fēng)尚,鼓勵人們“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,把孝敬父母、愛護子女的道德情操推己及人。只有孝敬父母,才能家庭和睦;只有家庭和睦,才能社會安定;只有社會安定,才能繁榮;只有經(jīng)濟繁榮,才能國富民強。
其三,弘揚孝道文化,提高國民的基本道德素質(zhì),是當(dāng)代社會精神文明建設(shè)的重要任務(wù)。從我國的現(xiàn)實情況看,孝道既是形成現(xiàn)代人際關(guān)系和諧的價值淵源,也是保持社會穩(wěn)定的重要因素之一。
其四,在我國進入人口老齡化的今天,倡導(dǎo)孝道文化具有深遠(yuǎn)的社會意義和現(xiàn)實的意義。家庭養(yǎng)老是我國普遍認(rèn)同的養(yǎng)老模式,它賴依存在的思想基礎(chǔ)就是傳統(tǒng)的孝道觀念。當(dāng)然,我們也應(yīng)該清醒地看到,隨著改革開放形勢的發(fā)展,我國家庭養(yǎng)老的功能有日益弱化的趨勢,傳統(tǒng)的孝道觀念也開始淡化,歧老、虐老的事件也時有發(fā)生。在這樣的情況下,宣揚傳統(tǒng)的孝道文化,積極倡導(dǎo)尊老、敬老、助老的傳統(tǒng)美德,將具有非常重要的現(xiàn)實意義。
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