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明代中后期詩壇三種不同地域的詩學(xué)
在整個明代詩壇上，吳聲皆沒有取得詩壇的話語主權(quán)，但是卻以其特有的地域魅力，獨立于齊、楚的夾縫之中并保持自己的生命活力，下面是小編搜集整理的一篇探究明代中后期詩壇三種不同地域的詩學(xué)的論文范文，供大家閱讀參考。
自明中期始，詩壇的主流是前后七子的齊氣與公安、竟陵之楚風(fēng)交互稱霸，幾乎所有的文人都卷入這場曠日持久的文化角逐之中。而在江南一帶，仍然有許多文人在強(qiáng)勢主流話語之外保持獨立的吳蟎特色。明代中后期詩壇實際上是在三種不同地域詩學(xué)的相互抵抗、相互包容中遞嬗行進(jìn)的。
一、齊氣獨霸與楚風(fēng)崛起
弘治、正德年間，以河南李夢陽、何景明為魁首的前七子聯(lián)袂而起，倡導(dǎo)秦漢之文、盛唐之詩，“一時并興之彥，蜚聲騰實”①，改變了明中期沉悶的詩壇局面。從此，雍容華貴的臺閣體逐漸隱退，代之而起的是七子復(fù)古詩風(fēng)。其后至嘉、萬時期，以山東謝榛、李攀龍為旗纛的后七子接續(xù)前七子，重?fù)P漢唐之幟，明代詩壇遂步入生機(jī)勃勃的巔峰時期。公鼐《讀馮侍講詩》論七子的詩壇地位云：“迨至嘉靖季，七子爭閚革舟。歷下樹赤幟，騷壇據(jù)上游。”七子詩風(fēng)成為嘉、萬詩壇主流�！端膸烊珪偰俊肪硪黄叨�“歸震川集”云嘉、萬詩人“無不靡然從風(fēng)”。
七子詩風(fēng)熾熱的同時，也流露出明顯的缺憾。清初熊賜履即理性地總結(jié)七子詩文之弊云：“往往以??為能，雕繪為工，填塞典故，不顧其安，如土偶衣文繡，靈氣絕無。”②認(rèn)為前后七子的格調(diào)詩，正如木偶穿錦著緞，即使外表華麗非常，但缺少鮮活的生命氣息。七子復(fù)古，以雄壓海內(nèi)之勢沖破了臺閣體的沉雍板滯，清掃了茶陵之弊，但囿于盛唐，不越雷池，割剝字句，描摹面貌。由于聲勢浩大，后期公然剽竊，眾口一響，錢謙益《列朝詩集小傳》“李按察攀龍”的評論中即云李詩“狂易成風(fēng)，叫呶日甚”。七子之詩成為千篇一律的盛唐詩，遂遭遇詩壇的全面攻擊。“吳人厭其剿襲，頗相訾?”①。追隨七子的公?也注意到七子復(fù)古的缺失，王象春《浮來先生詩集序》曰：“七子以大聲壯語，籠罩一世，使情人韻士盡作木強(qiáng)。”②吳下諸生責(zé)罵李獻(xiàn)吉只一“盜俠耳!”③當(dāng)風(fēng)靡百余年的七子格調(diào)雄風(fēng)不能繼續(xù)擔(dān)負(fù)詩壇主流的使命時，“楚風(fēng)乘其弊，起而矯之”④。楚風(fēng)崛起于七子流弊自身不能克服之際，取代“齊氣”而成為詩壇新宗向。
以袁宏道三兄弟為宗的公安派于嘉隆年間首先向七子發(fā)出責(zé)難，他們倡導(dǎo)獨舒性靈，悅性自適，形成與七子迥然不同的“楚風(fēng)”。錢謙益《列朝詩集小傳》“袁稽勛宏道”描述此后詩壇變化曰：“王、李之云霧一掃，天下之文人才士，始知疏淪心靈，搜剔慧性，以蕩滌摩擬涂澤之病。”袁中道《珂雪齋近集》卷三《花雪賦引》亦云其后詩壇變化曰：“詩道其張于楚。”在抵抗七子的層面上，公安與竟陵聯(lián)袂攜手，詩壇風(fēng)氣遂復(fù)大變。文學(xué)主張前后相繼的公安三袁與竟陵鐘、譚均為楚地作家，他們有意識地以一種對地方文化強(qiáng)烈的自覺體認(rèn)相號召，以“楚風(fēng)”抵抗前后七子的詩學(xué)宗尚。
公安、竟陵等楚地詩人掃除了前后七子的模擬對文壇的負(fù)面影響，直寫胸臆，“抹倒體裁、聲調(diào)、氣象、格力諸說，獨辟蹊徑”⑤，不再唯效秦漢，不再獨標(biāo)盛唐，而能隨心所欲，暢所欲言�！端膸烊珪偰俊肪硪黄叨�“袁中郎集”的提要中即高度評價楚風(fēng)的詩學(xué)貢獻(xiàn)：“詩文變板重為輕巧，變粉飾為本色，致天下耳目于一新。”楚風(fēng)以其全新的面貌迅速地得到詩壇的廣泛呼應(yīng)，錢謙益《列朝詩集小傳》“譚解元元春”曰此后詩壇“鐘、譚之體，家傳戶習(xí)”。
“漢體昔年稱北地，楚風(fēng)今日滿南州”⑥，楚風(fēng)以其對性靈的高度重視引發(fā)詩壇的普遍認(rèn)同，很快以全新的風(fēng)格統(tǒng)領(lǐng)詩壇。但北方齊氣并未因此消歇，而是與楚風(fēng)形成對抗之局。施閏章《施愚山集》卷二七《與彭禹峰》描述齊、楚詩學(xué)相爭相持的局面云：“北音噍殺，南響浮靡;歷下、竟陵，遂成聚訟。”
錢謙益亦于《贈別胡靜夫序》中謂齊氣、楚風(fēng)“旗纛竿立”，各守疆域，互相排擠，各不相容。
在齊、楚詩學(xué)交互稱霸的時代，吳文化受到巨大沖擊。鄔國平認(rèn)定：“徐禎卿、王世貞與李夢陽、李攀龍等人結(jié)盟，包含著使南、北文學(xué)合流的企望，而袁宏道把‘楚風(fēng)’引入?yún)侵校瑒t標(biāo)志著長江中、下游文學(xué)的一次交融。”
�、哌@說明無論齊氣、無論楚風(fēng)，都試圖以自己的文化強(qiáng)勢影響并進(jìn)而同化吳聲，都試圖將吳聲納入自己的文化領(lǐng)域。錢謙益《朱云子小集引》云吳聲“昔奪于秦，中服于齊，今咻于楚”，即表達(dá)了對吳文化危機(jī)的深切擔(dān)憂，反映了面對齊、楚強(qiáng)大的文化威勢而產(chǎn)生的恐懼與焦慮。
二、齊楚爭雄與吳聲尷尬
在整個明代詩壇上，吳聲皆沒有取得詩壇的話語主權(quán)，但是卻以其特有的地域魅力，獨立于齊、楚的夾縫之中并保持自己的生命活力。臺閣、茶陵秉政詩壇之際，吳地吳寬、王鏊等臺閣大臣即努力獎掖沈周、蔡羽、史鑒、祝允明、唐寅、文征明等一批吳學(xué)后進(jìn)，有意識地在雍滯的臺閣之外保持了適情達(dá)意的吳聲意蘊。當(dāng)七子詩焰極盛之際，歸有光、唐順之等吳中“唐宋派”獨抱唐宋遺集，別立七子之外，毅然與之抗衡，使“吳音”詩文香火未斷。即使七子主力徐禎卿身為吳人，在七子中亦未放棄其本土的吳聲傳統(tǒng)。徐禎卿為弘治十八年(1505)進(jìn)士，此時正是京師復(fù)古詩學(xué)聲勢浩大之際，他乃“深悔其吳蟎”①，遂與李、何“數(shù)子友，相砥礪于辭章，既殫力精思，杰然有立矣”②，詩風(fēng)大變。文震孟《姑蘇名賢小紀(jì)》云：“于是中原諸子咸推先生(徐禎卿)主齊盟，名在大梁、信陽間。”朱彝尊亦指出徐禎卿詩學(xué)之變曰：“迪功少學(xué)六朝，其所著五集，類靡靡之音。及見北地，……心傾意寫，營壘旌旗，忽焉一變。”③可見當(dāng)日影響之巨。
李夢陽居前七子之首，擴(kuò)大詩學(xué)陣營、營造更為廣泛的影響是其義不容辭的責(zé)任。為此，他試圖使徐禎卿完全走向復(fù)古，徐亦以高水平的創(chuàng)作最終與北地、信陽鼎足而三，成為七子中堅。即使如此，徐詩仍然柔美清秀，其雄厚大雅的詩歌中依然保留著明顯的江南文化痕跡，仍未擺脫其固有的文化屬性。其文學(xué)批評與文學(xué)創(chuàng)作并未脫離吳中風(fēng)習(xí)：堅持以情為宗。認(rèn)為詩歌的表現(xiàn)完全是個人的選擇。格因情立，情隨人殊，與復(fù)古格調(diào)迥然不同。徐詩的總體成就并未拘于盛唐，而是上規(guī)陶謝，下摹韋柳，深有寄托，泊然于聲華馳逐之外，成為七子之別調(diào)。這就是無論詩壇如何新變吳聲永遠(yuǎn)獨立于流派紛爭之局的重要因由。很多批評家注意到了徐禎卿詩文創(chuàng)作對吳地清美詩風(fēng)的保留，如朱彝尊《明詩綜》即云：“李氣雄，何才逸，徐情深。”雖然與李夢陽同調(diào)，但徐禎卿中原習(xí)氣未染，江左流風(fēng)猶存。正是在這個基點上，《明史·文苑傳二》稱徐禎卿為“吳中詩人之冠”。
由于對吳文化的固持，徐禎卿與李夢陽在文學(xué)觀念上始終存在距離。王世貞《黃淳父集序》中“今吳下之士與中原交相詆”之所言，即表明吳人與七子在詩學(xué)觀念上的明顯沖突。這種長期論爭并不僅僅出于文學(xué)的原因，地域、個性等是其中重要因素。因此吳、齊沖突已非僅屬一般性的文學(xué)觀念的沖突，而是北方齊氣向江南吳聲的逐步滲透和吳聲堅持其固有的文化傳統(tǒng)之間的地域文化的沖突。徐禎卿后期擺脫了前期創(chuàng)作中的卑弱氣格和華麗辭藻，古樸淡雅，頗具復(fù)古風(fēng)格，但仍然清麗情深，并無北方風(fēng)沙雄渾之氣，其早期柔美婉轉(zhuǎn)、重視形式審美文風(fēng)的吳聲痕跡仍十分明顯�！睹魇�·文苑傳二》言徐禎卿“既登第，與李夢陽、何景明游�；谄渖僮�，改而趨漢、魏、盛唐，然故習(xí)猶在”。
“故習(xí)猶在”即其穩(wěn)固的文化本性的體現(xiàn)，有意無意間其吳文化屬性即會自然流露，因此其詩風(fēng)仍與李、何相異其趣，與七子詩學(xué)的整體追求也不盡相同。雖然創(chuàng)作有所轉(zhuǎn)化，但“故習(xí)”———江南“吳聲”本色猶存。李夢陽《〈徐迪功集〉序》亦譏其“守而未化，故蹊徑存”。錢謙益則認(rèn)為，徐禎卿詩歌的價值正在于其“未化”的“江左風(fēng)流”———“標(biāo)格清妍，詀詞婉約，絕不染中原傖父槎牙嘎兀之習(xí)”④。徐詩所“守”的文化“蹊徑”正是錢謙益所推崇的文化價值所在，而這也正是當(dāng)世及后世詩論對其嚴(yán)加苛責(zé)之處。王世貞亦認(rèn)識到徐詩的唯一缺憾是缺少骨氣：“稍裁其南之藻辭而立骨”⑤，認(rèn)為徐詩如果裁剪其靡麗的江南吳聲，那么其詩中風(fēng)骨就會得以確立。祝允明《夢唐寅徐禎卿》認(rèn)為徐詩“遑遑訪魏漢，北學(xué)中離群”：徐詩乃是北方復(fù)古詩學(xué)中的離群之雁———難以融入北方文化風(fēng)尚之中。徐詩最終并未被李、何的北方文化所同化，“昌谷雖服膺獻(xiàn)吉，然絕自名家，遂成鼎足”⑥。徐禎卿在接受齊氣、楚風(fēng)的同時，吳中華美的才情、風(fēng)調(diào)仍不自覺地帶入復(fù)古的文學(xué)創(chuàng)作中。因此，沈德潛《說詩蒣語》即云：“徐昌谷大不及李，高不及何，而倩朗清潤，骨相嵌肶，自獨能尊吳體。”
�、呒词乖趶�(fù)古思潮統(tǒng)領(lǐng)詩壇的時代，吳中詩人多數(shù)仍固守吳聲傳統(tǒng)，不為格調(diào)詩學(xué)所牢籠。吳中四名士沈周、文徵明、唐寅、仇英的創(chuàng)作都具有明顯的吳地特征，其詩風(fēng)仍然保持吳聲本色。錢謙益《孫子長詩引》云：“本朝吳中之詩，一盛于高(啟)、楊(基)，再盛于沈(周)、唐(寅)，士多翕清煦鮮，得山川鉤綿秀絕之氣。然往往好隨俗尚同，不能踔厲特出，亦土風(fēng)使然也。”“土風(fēng)”即吳聲，吳文化的柔靡使得他們的創(chuàng)作體現(xiàn)了統(tǒng)一的地域風(fēng)格，而難以像七子復(fù)古及竟陵楚風(fēng)般卓然而出。在復(fù)古詩學(xué)中，吳中詩人王?登挺身而出，以捍衛(wèi)吳聲傳統(tǒng)為己任。錢謙益《列朝詩集小傳》“皇甫僉事禤”論述吳中皇甫兄弟云：“當(dāng)弘正之后，暢迪功之流風(fēng)，矯北地之結(jié)習(xí)。”錢謙益即認(rèn)為吳地詩文，前后師承有繼。弘治、正德、嘉靖時期復(fù)古詩學(xué)之外，吳聲詩學(xué)香火未絕。尚情的吳蟎文化亦給七子復(fù)古思潮以一定程度的沖擊，使得復(fù)古思想有所改變。對李夢陽也產(chǎn)生一定影響，李夢陽晚年在《弘德集序》中所提出的“真詩乃在民間”的文化醒悟，即源自對吳聲傳統(tǒng)的吸納和對復(fù)古詩學(xué)的反思。
令徐禎卿始料未及的是，其所持守的吳聲為他贏得極高的詩史聲譽。嘉興名士周*論徐禎卿的文學(xué)影響曰：“李、何專學(xué)杜，昌谷兼師盛唐諸家。此后薛君采、蔣子云、王稚欽、高子業(yè)、華子潛、皇甫昆弟，皆清婉成音，各極其妙，雖非昌谷流派，而風(fēng)調(diào)實自昌谷啟之。”
�、僦�*認(rèn)為，徐禎卿藉南北兼宗的努力開創(chuàng)了一種新的詩歌范式：既包含了七子高昂的盛唐激情詩風(fēng)，同時也保留著清婉柔美的吳音，從而形成了既同于七子又有別于七子的“昌谷流派”。這一流派全部由吳地文人所組成，崛起于齊氣稱霸之時。這說明，盡管七子齊氣風(fēng)靡詩壇，但吳文化所孕育的吳學(xué)精神卻穩(wěn)固地存在著。不僅如此，由于徐禎卿的文化影響，以至于產(chǎn)生了將其置于李、何之上的趨勢。吳人王世懋即預(yù)言：“更千百年，李、何尚有廢興，二君必?zé)o絕響。”
�、谇О倌曛螅�、何的北地雄風(fēng)將煙消云散，風(fēng)光不再，而吳地“二君”(徐禎卿、顧瞞)詩學(xué)必將與史共存。僅僅半個世紀(jì)后，這個預(yù)言“竟果驗焉”③。清初詩壇盟主王士?即接續(xù)了徐禎卿的詩學(xué)，不僅其創(chuàng)作容納了吳聲風(fēng)格，而且詩學(xué)觀亦深受徐詩影響。
《四庫全書總目·二家詩選提要》云：“士?之詩實沿其(徐禎卿)派。”王士?亦曾自謂：“更憐《談藝》是吾師。”
�、堋墩勊嚒芳葱斓澢涞脑妼W(xué)著作《談藝錄》。王士?不僅將《談藝錄》視為自己的詩學(xué)導(dǎo)師，而且其所倡導(dǎo)的“神韻”詩說亦頗受昌谷詩學(xué)的影響。所以費錫璜《國朝詩的序》即謂“山左頗染三吳之習(xí)”，這說明吳聲對齊氣的反向影響。地域文化的碰撞而交融從來都是雙向的。同時說明，文化一旦形成，便具有極強(qiáng)的穩(wěn)固性，決非輕易地被改變或同化。
三、弘揚吳聲的努力
嘉、萬時期，后七子接續(xù)前七子詩學(xué)，重?fù)P漢魏風(fēng)骨、盛唐氣象。《明史·文苑三》謂：“世貞與李攀龍狎主文盟，攀龍歿，獨操柄二十年。”王氏折服于何、李的復(fù)古詩學(xué)，“一掃叔季之風(fēng)，遂窺正始之途”，“中興之功，則濟(jì)南為大”⑤。贊頌李攀龍在嘉靖后期重擎復(fù)古大纛所帶來的巨大影響。作為前七子詩學(xué)的忠實追隨者，王世貞幾欲橫掃天下的詩學(xué)努力使其在李攀龍之后成為后七子領(lǐng)袖�！睹魇�·王世貞傳》謂其“才最高，地望最顯，聲華意氣，籠罩海內(nèi)。一時士大夫及山人、詞客、衲子、羽流，莫不奔走門下”。即使如此，王世貞的創(chuàng)作仍然充斥著吳音流韻，“自家本色時時露出”⑥。
盡管身為后七子領(lǐng)袖，但王世貞并未能為自己的詩學(xué)歸屬所護(hù)短，他也清楚地意識到復(fù)古派摹擬的流弊，曾批評李攀龍三首而外，不耐雷同。王?登《與方子服論詩書》云：“吳人之詩，大率驕淫綺靡之思多，慷慨激烈之音少”①。齊氣失之粗豪，南音失之柔弱。對于吳地詩風(fēng)，王世貞亦常謂之“江左靡靡”、“清淑而柔”、“雅好靡麗爭傅色”。這說明，無論對于復(fù)古的齊氣，還是柔靡的吳聲，王世貞都具有清醒的批評意識。他將自己定位于文化拯救者的位置：維護(hù)齊氣統(tǒng)領(lǐng)詩壇的權(quán)威，同時又不拘囿于文化大潮，而是謹(jǐn)慎地守護(hù)著自己的文化歸屬。他屢屢稱述的“天下之文莫盛于吾吳”②，即體現(xiàn)了其文化歸屬的自豪感。面對吳文化遭遇的空前危機(jī)，王世貞提出南北相“劑”的修正方略：吳地之詞藻與北地之氣骨、吳地之輕俊細(xì)膩與中原之粗豪精深相劑為用，以北方的剛貞豪邁調(diào)劑吳地之靡弱輕浮，以齊氣之格調(diào)羈勒吳聲之才情。批評吳下之習(xí)與中原齊氣“相詆”相責(zé)，而稱贊吳人徐禎卿和黃淳父能調(diào)和齊、吳，“相劑”為用。這不僅說明王世貞遵守自己文化傳統(tǒng)的吳人意識，同時也流露了其希望通過一種新的修辭方式概括自己藝術(shù)的文化欲望。體現(xiàn)于創(chuàng)作上，他擅長把吳聲與齊氣交融到其詩文創(chuàng)作中，使得我們今天讀他的詩仍然會增長許多文化的靈性與感悟。王世貞的這種詩學(xué)努力得到吳人馮時可的鼎力支持。后者認(rèn)為：吳詩清淺而靡弱，不以二李“劑”之將無能為詩。
令人遺憾的是，王世貞“調(diào)劑”的嘗試和努力最終未能收到應(yīng)有的效果。晚年的王世貞鑒于格調(diào)詩學(xué)的粗豪囂肆，而更傾心于吳詩的婉約清麗，而這恰恰證明了吳聲文化傳統(tǒng)的生命活力。更為顯著的是，王世貞盡管加盟復(fù)古詩學(xué)，“畢竟非歷下一流人”③，詩文創(chuàng)作從未脫離其文化屬性。
在七子詩學(xué)風(fēng)靡的時代，吳人多能謹(jǐn)小慎微地保護(hù)吳地文化。領(lǐng)袖人物王世貞如此，王?登、錢謙益則公然與齊風(fēng)抗衡。吳人方子服詩宗七子，遂遭遇王?登的責(zé)難。錢謙益向以著名學(xué)者知名，他對于吳人學(xué)北即深表反感，尤其對黃省曾(字勉之)、黃魯曾兄弟之心折北學(xué)尤多不滿，其《列朝詩集小傳》“皇甫僉事縭”論黃甫兄弟曰：“國初以來，吳中文學(xué)，歷有源流。自黃勉之兄弟，心折于北地，降志以從之，而吳中始有北學(xué)。”直面譴責(zé)黃勉之詩學(xué)向北的錯誤，甚而譏刺徐禎卿加盟七子無異于“邯鄲學(xué)步”。顯然，錢謙益的批評在于其強(qiáng)烈的文化情感和地方文化保護(hù)意識。
盡管痛責(zé)吳人學(xué)北的文化背叛，但錢謙益對于吳詩的靡麗浮華亦有所不滿，他也清醒地認(rèn)識到吳聲固有的缺憾，《列朝詩集》即隨處可見其潛在的吳文化批評。但文化的使命感使得錢謙益仍然鼓其余力推揚吳詩、打造吳學(xué)精神。他抨擊王世貞、馮時可等吳人主張以北郡詩學(xué)的格調(diào)高古、氣骨舒張來調(diào)“劑”吳聲之弊的選擇。錢謙益認(rèn)為：吳聲正在遭遇被齊、楚文化所顛覆和吞噬的空前災(zāi)難。
因此，從一定程度上說，恢復(fù)、發(fā)揚吳文化精神，有意識地突出吳聲傳統(tǒng)，成為錢謙益精心編輯《列朝詩集》的主要動機(jī)。他在篩選評釋“列朝”經(jīng)典的工作上，努力創(chuàng)立出新的詩學(xué)準(zhǔn)則。他深信，經(jīng)由他精心選擇而被列入詩集的作品，都將被視為今后的詩學(xué)典范。更為重要的是，以詩壇耆宿的影響，《列朝詩集》以吳聲數(shù)量的絕對優(yōu)勢宣告了新詩學(xué)的范疇。它展示了一種文化傳統(tǒng)是如何地在其所蘊育的文人身上運作出巨大的生命能量，同時也體現(xiàn)了地域文人是怎樣試圖改變并影響這個文化傳統(tǒng)。錢謙益在《列朝詩集》中建構(gòu)出一種在傳統(tǒng)和個人之間強(qiáng)大的文化凝聚力，既讓讀者認(rèn)識到一個詩人詩風(fēng)形成的文化因由，同時也說明文化對于塑造文人集體性格和集體文風(fēng)的重要性，體現(xiàn)了錢謙益對吳文化的竭力回護(hù)。是以，《列朝詩集》編纂的主要目的不僅在于向世人展示明詩經(jīng)典，而且還代表了詩壇宿老的心聲：為推廣吳聲而發(fā)起的一場文化復(fù)興運動。他試圖經(jīng)營一場弘揚吳文化的偉大事業(yè)，并認(rèn)為自己負(fù)有文化傳播的神圣使命，其《序》即云：“故明一代文人之集，就其詩而品騭之。”貌似公平的評論下隱含了對吳聲的鼎力推揚。顯然，《列朝詩集》證明了錢謙益的文化敏悟。
盡管錢謙益屢屢表白編輯《列朝詩集》旨在保存文獻(xiàn)而不寓褒貶的目的，但我們?nèi)匀豢梢郧宄匕l(fā)現(xiàn)其詩學(xué)觀的地方文化意識的影響。錢謙益敘述明代詩史時夾雜著深重的門戶之見，他對前后七子和竟陵詩學(xué)的激烈抨擊都與其“吾吳”①身份意識和吳聲地域觀念密切相關(guān)。也正由于此，《列朝詩集》遭遇其當(dāng)代及后世的普遍攻擊：朱彝尊謂其“多主門戶之見”②，曾燠言其“挾門戶之見，而肆其雌黃，南北分歧，是非倒置”③，四庫館臣則嚴(yán)責(zé)其“以黨同伐異之見，逞其恩怨，顛倒是非，黑白混淆，無復(fù)公論”④。
此外，許多吳人從文化的地域性的視角論證吳聲存在的合理性。王?登《與方子服論詩書》述及李夢陽與徐禎卿不同詩風(fēng)的根源在于：“蓋李君之才，產(chǎn)于北郡，其地土厚水深，其民莊重質(zhì)直，其詩發(fā)揚蹈厲。吾吳土風(fēng)清嘉，民生韶俊，其詩亦沖和蘊藉。政自不能一律齊也。”
�、菟J(rèn)為，不同地域水土風(fēng)俗不同，造就了不同氣質(zhì)的人群，人之性格與地域習(xí)俗相對應(yīng)，文化的多元使得文學(xué)不可能也沒必要歸于一統(tǒng)。王世貞《亟野詩集序》“燕、趙之音，相率為悲歌慷慨，秦音則?勁揚厲，吳音則柔靡清嘉”之評，亦基于南北自然環(huán)境與人文環(huán)境的不同而致南北文學(xué)風(fēng)貌之不同。同時，他們都表達(dá)了文化不必整齊劃一的宏觀的地域識見。
在齊、楚交互稱霸的明中后期詩壇上，吳聲幾乎被置于文學(xué)的邊緣，沒有誰將吳聲作為一種獨立的特色文化加以審視，吳文化影響雖然不逾東南，然而其抵制主流詩學(xué)的努力，卻證明了吳文化的力量。吳聲溫弱，在其時雖不能振臂高呼，群起響應(yīng)，不足以掀起抗擊齊氣、楚風(fēng)的文學(xué)浪潮，但清麗和婉作為吳文化的精髓，卻廣泛地體現(xiàn)于文學(xué)、繪畫、書法等各方面，而后者更引領(lǐng)了晚明文化藝術(shù)的眾芳爭妍，多姿多彩。
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