關(guān)于學(xué)科整合與馬克思思想研究方式的轉(zhuǎn)變

　　[論文摘要]傳統(tǒng)的研究陷入到一種條塊分割的局面，這種學(xué)科壁壘的狀態(tài)難以讓人真正解馬克思的思想，馬克思思想的研究面臨方法的轉(zhuǎn)變， 即從、學(xué)與主義思潮的內(nèi)在整合關(guān)系中來理解馬克思。只有這樣，才能真正地理解馬克思對當(dāng)時思想的超越。在這一過程中，揭示政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判與哲學(xué)革命之間的關(guān)系，是重新理解馬克思思想的關(guān)鍵。

　　[論文關(guān)鍵詞]學(xué)科整合　馬克思思想研究　政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判　資本
　　　
　　在《馬克思主義的三個來源與三個組成部分》一文中，列寧將德國古典哲學(xué)、英國的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與法國的空想社會主義看作是馬克思主義的三個重要來源，與此相應(yīng)，馬克思主義也就具有了三個重要組成部分，即哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與科學(xué)社會主義。在馬克思主義時代，這個劃分對于人們了解馬克思思想的形成是非常有幫助的。雖然列寧強(qiáng)調(diào)馬克思思想的這三個方面是一整塊鋼，但這個劃分還是造成了后來馬克思主義研究中的缺陷。一個重要的問題在于：當(dāng)馬克思的思想被劃分為這三大組成部分，并將這三大組成部分劃分為三個互不相干的學(xué)科來進(jìn)行研究時，我們真的能夠抵達(dá)馬克思思想的深處嗎?如果不能揭示這三個方面在馬克思思想變革中所起的“共時性”作用，那么，當(dāng)我們在每一個具體學(xué)科領(lǐng)域中自認(rèn)為進(jìn)入馬克思思想深處的同時，可能恰恰遠(yuǎn)離了馬克思。正是基于這樣的思考，今天的馬克思思想研究，面臨的最大問題在于研究方式的轉(zhuǎn)變：即從過去那種根據(jù)單一學(xué)科來理解的狀況轉(zhuǎn)向從學(xué)科整合出發(fā)來理解馬克思的思想。只有這樣，我們才能真正地將馬克思的思想看作一個整體，開將馬克思所面對的社會生活當(dāng)作一個整體，才能真正地獲得面對社會與思想的馬克思思想方法論。
　　
　　一、馬克思思想研究中的條塊分割
　　
　　社會歷史生活是一個復(fù)雜的、多維結(jié)構(gòu)的過程，這決定了對社會歷史生活的分析需要從多學(xué)科的視角入手。在沒有出現(xiàn)現(xiàn)代學(xué)科分工的時代，每一位思想家在面對社會生活時，其思想巾就可能存在著現(xiàn)代諸多學(xué)科的一些要素。當(dāng)我們從現(xiàn)代學(xué)科視角來深入到一位思想家的思想中時，一方面具有現(xiàn)代學(xué)術(shù)分工的合理性，但另一方面，這種研究也可能將一個思想家的思想單向度化。使其完整的思想分解為沒有相互關(guān)聯(lián)的學(xué)科碎片，從而無法從整體上去理解思想家。馬克思思想研究也是如此。
　　雖然《反杜林論》的體系是根據(jù)論戰(zhàn)對象而定的，但將哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與社會主義劃分為三個不同的組成部分的做法，還是影響到了后來者對馬克思思想的理解方式，這就是將這二個方面劃分為三個不同的領(lǐng)域，這種區(qū)分構(gòu)成了列寧論述馬克思思想來源與組成部分的重要前提，也是今天將馬克思思想研究劃分為三個不同學(xué)科的最初依據(jù)。在第二國際時代之后，馬克思的又被劃分為辯證唯物主義與歷史唯物主義這兩大部分，經(jīng)過斯大林主義教科書體系之后，這兩大部分又被劃分為四塊，即唯物論、辯證法、認(rèn)識論與歷史觀。這種條塊分割的研究局面，也是國內(nèi)馬克思思想研究中存在的狀態(tài)。
　　條塊分割式研究的優(yōu)點體現(xiàn)在幾個方面：第一，便于研究者展開研究。一個人的時間與能力有限，不可能精通所有的學(xué)科，特別是在現(xiàn)代學(xué)科分工非常精細(xì)的情況下，更是如此。因此，從一個學(xué)科或某一學(xué)科的某一問題出發(fā)來面對馬克思，相對容易上手。第二，便于在特定的理論維度上加深對馬克思某些思想的理解。在現(xiàn)代學(xué)術(shù)視野中，每一門學(xué)科都有一個長長的歷史譜系，能夠?qū)⑦@一譜系研究清楚，已經(jīng)非常困難。能夠在特定學(xué)科譜系中去界定馬克思的思想地位，這對于加深馬克思的思想是非常必要的。第三，如果能夠?qū)⑦@些不同層面的研究整合起來，則能形成深層的整體解讀。但正是在這個層面，條塊分割的研究方式似乎遇到了自己的極限，造成了學(xué)科壁壘的局面。
　　正是這種學(xué)科壁壘，造成了馬克思思想研究中的深層問題。第一，從馬克思思想發(fā)展來看，現(xiàn)代意義上的哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與社會主義這三大學(xué)科并不是相互孤立地存在的，它們之間具有復(fù)雜的內(nèi)在關(guān)系。不能理清這三大學(xué)科的內(nèi)在關(guān)系，我們就不能真正地從總體上理解馬克思。而在當(dāng)下的研究中，這三大部分剛好被分解為三大學(xué)科，它們之間似乎已經(jīng)沒有了內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。第二，在研究方法上，形成了以原著來引證原理的目的論論證。由于馬克思并沒有按照條塊分割的方式來論述自己的思想，為了論證所出發(fā)的原理的有效性，就只能從原著中摘取相關(guān)的引文，以論證相關(guān)思想的存在。而不能真正讓“文本”本身說話。這種論證的方式，就是從一個先定的目的出發(fā)來面對馬克思的文本。這是一種目的論的解讀。當(dāng)然。對這一點的批評又不能走向反面，似乎認(rèn)為只要搞清楚丫馬克思每一個文本的情況就可以理解馬克思。文本是一回事，對文本的閱讀又是另一回事，即使每一個文本都是確切無誤的，但對同一文本的閱讀往往會產(chǎn)生不同的結(jié)果。第三，容易形成教條化的理論體系。當(dāng)我們以一個外在的框架去分割馬克思的思想時，人們關(guān)注的焦點就不再是這個框架本身是否正確，而是如何去完善、補(bǔ)充這個框架，除非這個框架真的到了山窮水盡的地步，否則人們是不會放棄它的。這種教條化的體系，不僅會封閉馬克思思想的內(nèi)在精神，而且會簡單地拒斥一切其他學(xué)科的研究成果，以維持自身的合法地位。
　　正是意識到了這些問題，自上個世紀(jì)80年代以來，學(xué)術(shù)界已經(jīng)在盡力改變馬克思思想研究的這一局面，以推動馬克思思想的研究。在80年代中期，學(xué)術(shù)界重新提出將哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與社會主義作為一整塊“鋼”來研究，并形成了馬克思主義原理的教學(xué)模式。應(yīng)該說，這在理念上是非常正確的，但令人遺憾的是，馬克思主義原理的內(nèi)容只是在上述各個條塊的基礎(chǔ)上做了一個拼盤，并沒有真正地將這些內(nèi)容內(nèi)在地整合起來。這種外在的嫁接最終還是解體了，又回到了學(xué)科分離的局面。在后來的研究中，馬克思主義的各個二級學(xué)科力圖實現(xiàn)一種創(chuàng)造性的理論轉(zhuǎn)換，這種轉(zhuǎn)換是雙向的：一是重新理解經(jīng)典文本；一是審視當(dāng)代歷史與。這個過程雖然推進(jìn)了一些具體學(xué)科的專業(yè)研究，同時也再次遭遇到了學(xué)科間的整合問題。相比于80年代的研究，我個人認(rèn)為這次的遭遇有了更深的理論基礎(chǔ)與文本支撐。至少在馬克思哲學(xué)研究中，學(xué)界開始形成了一種共識：馬克思的哲學(xué)變革與其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究、社會主義思想的研究是融為一體的，“回到馬克思”就是要以這種方式回到馬克思的思想發(fā)展過程，揭示這些不同學(xué)科之間的內(nèi)在關(guān)系。只有在這個層面上回到馬克思，我們才能真正地回到馬克思的鮮活的思想，回到馬克思所面對的世界，并從中獲得面對當(dāng)代的理論視野與理論方法。正是在這個意義上，今天的馬克思思想研究，必須再次打破學(xué)科壁壘，從整體上重新理解馬克思。“在哲學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會主義等壁壘分明、互不關(guān)聯(lián)的研究平臺上，以某種十分局限的專業(yè)眼光來孤立地面對作為‘哲學(xué)家的馬克思’、‘經(jīng)濟(jì)學(xué)家的馬克思’和‘革命家的馬克思’，……眾人都自以為把捉到了馬克思，然而卻沒有一個人真實和有機(jī)地把握了一個完整的馬克思�！睌[脫過去的“獨白式”研究，走向一種多學(xué)科的“復(fù) 調(diào)式”解讀，這是縣今天研究馬克思思想的方法論基礎(chǔ)。
　　
　　二、學(xué)科整合與馬克思思想研究
　　
　　從馬克思思想發(fā)展過程來看，、學(xué)與主義這三部分內(nèi)容之間的理論整合，構(gòu)成了具思想轉(zhuǎn)變的深層內(nèi)容。甚至可以說，當(dāng)這三部分在馬克思思想中還處于外在關(guān)系時，馬克思就不可能真正地超越當(dāng)時的思想，也就不可能真正地實現(xiàn)自身思想的變革。由于這一問題過于復(fù)雜，所以不可能在一篇論文中進(jìn)行詳細(xì)的討論。下面我只是以社會主義思想為例來簡要地描述它們之間的關(guān)連。
　　從社會主義思潮的主要構(gòu)成來看，在馬克思時代存在著三種理論的社會主義：一是法理式的補(bǔ)會主義，這是勒魯、孔西德朗等人的社會主義；一是主義的社會主義，如圣西門式的社會主義；還有一種是從李嘉圖的勞動價值論出發(fā)的社會主義，這以湯普遜、霍吉斯金、勃雷、格雷等人為代表。法理式的社會主義以法國大革命的自由、平等、博愛理念為基礎(chǔ)，認(rèn)為在社會并不能真正地實現(xiàn)它們，只有在未來社會才能真正地將這種自由、平等、博愛實現(xiàn)出來。勒魯在《論平等》一書中認(rèn)為：自由、平等、博愛體現(xiàn)了人類在行動、認(rèn)知和情感方面的本性，在這三者中平等是現(xiàn)代社會最為核心的本質(zhì)，在全書的開篇他就說：“我在本書中所要論證的內(nèi)容是，現(xiàn)在的社會，無論從哪一方面喬，除了平等的信條外，再沒有別的基礎(chǔ)。但這并不妨礙我們認(rèn)為：不平等仍然占統(tǒng)治地位。”在現(xiàn)在的社會，“平等，平等!我只聽到這個聲音在我的周圍回蕩。然而，我到處看見的是刺眼的不平等現(xiàn)象，野蠻的專制主義和可恥的奴隸制度。”在未來社會，就是要將平等、自由、博愛真正地體現(xiàn)出來。對未來社會的這一規(guī)劃，構(gòu)成了他的社會主義社會的內(nèi)容。在勒魯?shù)倪@一論證中，自由、乎等、博愛構(gòu)成了他的理論基礎(chǔ)，他所能看到的只是當(dāng)下的社會與這些概念之間的差距，而沒有揭示出這種差距與當(dāng)下社會之間的同構(gòu)關(guān)系。按照他的理解，未來社會與當(dāng)下社會之間的差別是一種量的差別，這決定了他無法真正地透視自由、平等、博愛這些概念與當(dāng)下社會之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。如果從社會存在的意義上來說，自由、平等、博愛是現(xiàn)代資本主義的法理基礎(chǔ)，這一基礎(chǔ)并不是由人的自然本性來保證的，而是巾現(xiàn)代社會的經(jīng)濟(jì)生活過程所建構(gòu)的。當(dāng)青年馬克思從理性的自我意識出發(fā)來批判當(dāng)時的德國社會時，雖然他還沒有勒魯式的社會主義理念，但在哲學(xué)前提上他與勒魯?shù)仁且恢碌模�也�?qiáng)調(diào)理性所具有的自由、平等的本質(zhì)規(guī)定。進(jìn)入到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判之后，馬克思才意識到，自由、平等、博愛等觀念，與現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)生活過程具有同構(gòu)關(guān)系。法國啟蒙理性所謂的自由、平等、博愛等人的天性的設(shè)定，在經(jīng)濟(jì)學(xué)上就是“經(jīng)濟(jì)人”的本性的設(shè)定，這是以孤立的個人為出發(fā)點的現(xiàn)代思維方式的基本設(shè)定�！氨R梭的通過契約來建立天生獨立的主體之間的關(guān)系和聯(lián)系的‘社會契約’……是對于16世紀(jì)以來就作了準(zhǔn)備、而在18世紀(jì)大踏步走向成熟的‘市民社會’的預(yù)感�！睆倪@里可以看出，如果馬克思不能實現(xiàn)哲學(xué)的變革，從理論上透視這種思潮的哲學(xué)前提以及市民社會的性特征，他就無法真正地面對這種社會主義思潮。
　　圣西門關(guān)注人類理性的進(jìn)步，并認(rèn)為自己研究理性進(jìn)步的目的是為了全人類的共同利益，面要做到這一點，就必須合理地組織與發(fā)展實業(yè)�！耙磺兴枷牒团�力所應(yīng)追求的唯一目的，就是最合理地組織實業(yè)。”，圣西門理解的實業(yè)指一切有益的工作，包括理論和實用，即包括腦力勞動與體力勞動。在他看來，只有有益于實業(yè)的人，才是社會發(fā)展真正需要的人。他在關(guān)于《組織者》的書信集中認(rèn)為，如果設(shè)想法國突然失去了與工業(yè)發(fā)展相關(guān)的50名各類專家與學(xué)者，或者說“法國總共失去了三千名第一流的學(xué)者、家和手工業(yè)者”，法國就會變成“一具沒有靈魂的僵尸”，但如果失去的只是一些高官厚祿的大臣、元帥、主教等，對法國并不會產(chǎn)生什么真正的影響。現(xiàn)代社會“應(yīng)當(dāng)是盡善盡美地運用科學(xué)、藝術(shù)和工藝的現(xiàn)有知識來滿足人們的需要，、改進(jìn)和盡量豐富這些知識�！保�要實現(xiàn)這一點，就需要建構(gòu)一個實業(yè)體系，一種新的政治制度，這才是法國革命的目的所在。雖然圣西門講的實業(yè)包括思想和實踐這兩部分內(nèi)容，但實業(yè)的根本部分則是與生產(chǎn)者相關(guān)的工業(yè)體系，“實業(yè)家是從事生產(chǎn)或向各種社會成員提供一種或數(shù)種物質(zhì)財富以滿足他們的需要或生活愛好的人。”沒有實業(yè)家的生產(chǎn)勞動，這個社會就無法存在下去。圣西門所探索的新的政治制度，其實就是要將實業(yè)家從一切舊的統(tǒng)治階級中解放出來，以工業(yè)的進(jìn)步造就人類的幸福。在圣西門的論述中，法國的唯物主義、薩伊的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)是其討論工業(yè)和新政治制度的理論基礎(chǔ)。這再次顯示出哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與空想社會主義的內(nèi)在關(guān)系，而這種關(guān)系正是我們理解馬克思哲學(xué)變革的理論參照系。
　　英國的社會主義者以李嘉圖的勞動價值論為基礎(chǔ)，力圖將勞動價值理論推廣到底。湯普遜沿著勞動價值論的思路論證道：“財富是由勞動產(chǎn)生的；除勞動外沒有別的要素能使任何欲望的對象成為財富品。勞動是財富唯一的普遍的衡量標(biāo)準(zhǔn)，也是財富的典型特征�！备鶕�(jù)這一原則，財富的分配就是要使勞動者獲得最大的幸福�！柏敻环峙涞哪康暮陀脛趧觼砩�產(chǎn)財富的目的一樣，就是借此盡可能地給那個生產(chǎn)財富的社會以最大量幸福，也就是給以最大量的感官的或者的或者知識上的快樂�！边@構(gòu)成了全書的宗旨。怎樣才能使得勞動者得到最大的幸福呢?湯普遜確立了三條原則：“第一，一切勞動，在勞動的使用上和勞動的繼續(xù)上，都應(yīng)該是自由自愿的；第二，一切勞動生產(chǎn)品都應(yīng)該為它們的生產(chǎn)者所有；第三，一切這些生產(chǎn)品的交換都應(yīng)該是自由自愿的。”根據(jù)湯普遜的論斷，資本主義社會的問題出現(xiàn)在兩個層面：一是生產(chǎn)過程中的權(quán)力壓迫，這當(dāng)然是資本家個人的道德觀念的問題；一是交換過程中的欺詐問題。如果這兩個層面的問題都能解決，那就可以將勞動價值論的原則徹底實現(xiàn)出來。這種方法也就是在不改變商品自由交換的前提下，徹底實現(xiàn)無剝削、無欺詐的自由交換原則，這是湯普遜保證勞動者得到財富的解決方案。其實這也是勃雷、格雷、霍吉斯金等人的思路。在這種解決方案中，他們都對“資本”概念產(chǎn)生了誤解。湯普遜認(rèn)為：“勞動生產(chǎn)者在生產(chǎn)時使用的物品叫作資本，這些物品的所有者叫作資本家”，勞動生產(chǎn)者使用資本家的物品后就應(yīng)該加以補(bǔ)償。在這里，“資本”成為一種具體的物質(zhì)存在，它體現(xiàn)為勞動資料與勞動對象，這種意義上的資本是所有社會物質(zhì)生產(chǎn)的必要條件，它當(dāng)然不能被廢除。當(dāng)資本體現(xiàn)為具體存在的物吋，社會的發(fā)展就體現(xiàn)為技術(shù)的進(jìn)步，在這個意義上，李嘉圖社會主義者的這一思考與圣西門主義者具有一定的相似性，即他們所面對的，都是與資本的剝削無關(guān)的“工業(yè)社會”。
　　從當(dāng)時的理論語境來看，英國的經(jīng)驗論本身就是古典學(xué)的前提，古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與法國的唯物主義分別成為主義思潮的前提，德國的黑格爾雖然極具思辨性，但對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判反思，也是黑格爾哲學(xué)的基礎(chǔ)之一，這在他的《精神現(xiàn)象學(xué)》和《法哲學(xué)原理》中得到了充分的表現(xiàn)。從上面的分析中可以看出，哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與社會主義思潮具有共同的思想型，雖然這一思想型體現(xiàn)在不同的領(lǐng)域中并展示為不同的內(nèi)容，但透視這種思想型是馬克思思想得以變革的條件。從馬克思思想發(fā)展過程來看，當(dāng)他的哲學(xué)思考遇到現(xiàn)實問題的困擾時，他求助于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究，而在進(jìn)入到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的領(lǐng)域之后，如果不能對這一學(xué)科的哲學(xué)前提加以反思，馬克思就無法真正地超越古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。但如果不能揭示李嘉圖式的社會主義者的內(nèi)在難題，馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判也難以真正地呈現(xiàn)出來。在馬克思思想的發(fā)展中，特別是在進(jìn)入巴黎之后，他是在同時遭遇這些問題的。今天的馬克思思想研究，如果不能真正地實現(xiàn)這三個領(lǐng)域之間的內(nèi)在溝通，我們就無法真正解馬克思的理念。
　　
　　三、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判與馬克思的哲學(xué)變革
　　
　　在馬克思思想的這三大組成部分中，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判是其中最為關(guān)鍵的一環(huán)，因為古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的前提是哲學(xué)，而從古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中又可以推論出社會主義的結(jié)論。今天要探討馬克思如何實現(xiàn)對上述三大思潮的超越，首先就需要關(guān)注馬克思是如何在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中實現(xiàn)其哲學(xué)變革的。馬克思的思想發(fā)展過程也體現(xiàn)了這一特點。正是對市民社會的政治哲學(xué)批判使馬克思意識到，要想真正地解剖現(xiàn)代市民社會，必須進(jìn)入到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域之中。
　　政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的方法論基礎(chǔ)是近代以來的經(jīng)驗唯物主義。關(guān)于這一點，薩伊在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)概論》中進(jìn)行了明確的論述。在他看來，當(dāng)下的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)要成為科學(xué)，就必須通過明確的觀察來確定一般事實的存在，證明它們間的關(guān)系并演繹出結(jié)論來。這其實就是近代唯物主義所提倡的方法�！斑@個方法的優(yōu)點在于，只承認(rèn)經(jīng)過仔細(xì)觀察的事實，以及根據(jù)這些事實所作的精確推論，從而有效地排斥在上和科學(xué)上往往阻礙人們獲得真理的偏見與先入之見�！彼_伊認(rèn)為，這里的事實不僅指存在著的物體，而且還應(yīng)該理解為發(fā)生著的事件。對于存在著的物體，如果要使之成為一切推論的基礎(chǔ)，就必須從各個視角來觀察它們的實際情況，觀察它們的性質(zhì)。對于發(fā)生著的事什，必須通過觀察它們的變化來揭示從本質(zhì)，根據(jù)這一區(qū)分，科學(xué)也分為關(guān)于存在著的事物的正確知識的敘述科學(xué)和闡明事物何以發(fā)生的實驗利學(xué)，前者如植物學(xué)等，后者如政治經(jīng)濟(jì)學(xué)�！罢�治經(jīng)濟(jì)學(xué)根據(jù)那些總是經(jīng)過仔細(xì)觀察的事實，告訴我們財富的本質(zhì)�！比缓髲呢敻坏谋举|(zhì)出發(fā)來推斷創(chuàng)造財富的方法，闡明財富分配的制度。這是從經(jīng)驗上升到小質(zhì)，然后從本質(zhì)出發(fā)來理解事物之間的聯(lián)系的方法，這就是薩伊所說的“一般事實”。薩伊的描述表明，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的方法正足經(jīng)驗唯物主義所說的歸納法與演繹法的結(jié)合，與德同古典哲學(xué)所強(qiáng)調(diào)的思辨方法具有一定的差異。
　　如果說在自然科學(xué)領(lǐng)域中，經(jīng)驗論唯物主義面對的對象是自然的話，那么在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中，經(jīng)驗淪唯物主義而對的對象就是人類社會。馬克思的哲學(xué)變革就意味著要從唯物主義的方法來面對社會，這是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究給予馬克思的東丙。正是受到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的影響，馬克思才能將社會存在決定禮會意識作為基本的哲學(xué)理念提出來，同時才能將政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的一切重要概念如生產(chǎn)力、資本、勞動等，作為忻學(xué)的概念提川來。只有在這種理論整合與重創(chuàng)中，馬克思才能實現(xiàn)哲學(xué)理念的重要變革，即將形而上的思考與乍活的內(nèi)容勾連起來，將哲學(xué)看作是歷史生活中的哲學(xué)。這一理念的重要性在于：思想的變革并不等于社會生活本身的變革，將思想的變革等同于社會生活的變革，就是一種跪著的造反，這正是青年黑格爾派的哲學(xué)理念。但將資本、勞動、生產(chǎn)力等概念引入到哲學(xué)之中，強(qiáng)調(diào)從唯物主義的視角來分析社會存在，還不是馬克思哲學(xué)的根本特性。當(dāng)古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家從經(jīng)驗論唯物主義出發(fā)吋，他們所面對社會具有自然對象的特征，即永恒性。正是在這樣的思維中，古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家認(rèn)為，自人類社會存在以來就存在資本，是最合乎自然秩序的社會。按照這樣的，人們不能從根本上變革資本。而只能改變資本存在的形式，即資本的物質(zhì)存在方式，這不僅是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的言外之意，也是當(dāng)時一些社會主義思潮的言外之意，特別是對于主義的社會主義者和李嘉圖主義的社會主義者來說，更是如此。這時，作為體現(xiàn)人與人之間關(guān)系的“資本”就蛻化為物與物之間的關(guān)系，當(dāng)傳統(tǒng)的從這種物與物之間的關(guān)系去理解社會存在時，這種馬克思主義并不能真正地理解馬克思，
　　正是意識到經(jīng)驗論唯物主義與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，馬克思才能從總體上超越兩者所具有思想型，但這種超越并不是回歸到思辨哲學(xué)。黑格爾式的思辨哲學(xué)雖然也在批判經(jīng)驗論唯物主義以及與之相應(yīng)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，但黑格爾只是將它們的問題顛倒過來，而在其理論的社會存在論上，資本主義仍然是黑格爾無法逾越的。恩格斯所講的黑格爾的體系與方法的矛盾，正是在這樣的歷史情境中，才能真正被理解。即體現(xiàn)出其歷史性的辯證法與對當(dāng)下社會的默認(rèn)之間的矛盾。理解了這一點，才能理解馬克思是如何改造黑格爾的。按照我的看法，馬克思對傳統(tǒng)思想型的超越在于：以歷史性顛倒了永恒性，即將當(dāng)下資本主義社會看作是一個歷史性的存在，而不是永恒的存在，從資本主義社會的歷史性存在中來揭示其內(nèi)在的矛盾及其未來的發(fā)展空間，這正是黑格爾辯證法對馬克思哲學(xué)的意義。因此，馬克思的變革就不是簡單地以唯物主義顛倒思辨辯證法，而是進(jìn)入到了對資本主義社會的歷史性存在的考察之中，他才能將唯物主義與辯證法在社會歷史的語境中統(tǒng)一起來，揭示資本的邏輯。只有在這樣的理論平臺上，我們才能把握《資本論》。
　　綜合上面的論述，馬克思的思想變革是一個復(fù)雜的過程，僅從哲學(xué)維度根本無法把握這個復(fù)雜的過程。同樣，馬克思的《資本論》也不只是一部經(jīng)濟(jì)學(xué)的著作，僅從經(jīng)濟(jì)學(xué)的視角出發(fā)也無法理解《資本論》。今天的馬克思思想研究，需要打破傳統(tǒng)研究中的學(xué)科壁壘，在學(xué)科整合的理論平臺上，進(jìn)入馬克思的思想，以獲得我們透視當(dāng)下社會的理論方法。

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