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淺論堯文化
論文關(guān)鍵詞 堯 華夏 晉南 陶寺文化 高郵論文摘要 堯文化是標(biāo)志著華夏文明孕育形成時(shí)期的文化，它發(fā)祥于華夏族、華夏文明的肇興之地晉南，這已為陶寺文化遺址群所證實(shí)。高郵發(fā)祥說(shuō)，無(wú)論是論證的方法，還是論證的結(jié)論，都值得商榷。
堯是華夏文明的始祖。堯文化是標(biāo)志著華夏文明孕育形成時(shí)期的文化。從《堯典》以來(lái)，有關(guān)堯的記載都比較具體明確，又和考古資料基本吻合上看，堯是真實(shí)的存在，他是人不是神，以堯?yàn)榇淼膱蛭幕膊皇浅綒v史的。在中華步入構(gòu)建和諧的今天，為增進(jìn)中華民族的凝聚力，謀求的和諧發(fā)展，給堯和堯文化以科學(xué)的認(rèn)定是必要的。下面，就什么是堯文化、堯文化發(fā)祥于晉南、與高郵發(fā)祥說(shuō)商榷三個(gè)方面，談?wù)勎覀兊目捶�。不�?dāng)之處，希望學(xué)術(shù)界專(zhuān)家指正。
什么是堯文化
任何一種歷史文化的形成，都有其特定的時(shí)間、地點(diǎn)和內(nèi)涵。堯文化亦不例外。我們認(rèn)為，堯文化并非單一的陶唐氏部落或唐堯一個(gè)人在位時(shí)的文化，它應(yīng)該是包括虞舜在內(nèi)的我國(guó)原始社會(huì)向第一個(gè)階級(jí)社會(huì)過(guò)渡階段，在華夏族的中心地域內(nèi)，吸取諸多地域文化的先進(jìn)成果，融合、升華為一體，發(fā)展到華夏文明形成時(shí)期的文化。堯文化形成的時(shí)間，根據(jù)“夏商周斷代工程階段成果報(bào)告”，夏禹即位的時(shí)間是公元前2070年。參照《史記·五帝本紀(jì)》《集解》中皇甫謐考證的五帝在位年代①，推定華夏族人文初祖黃帝始建華夏部落聯(lián)盟是公元前2500年～前2400年間。堯舜在位是公元前2200年～前2070年間；堯文化形成的地域，是司馬遷所說(shuō)的，舜“之中國(guó)踐天子位”［1］的“中國(guó)”，（《史記·五帝本紀(jì)》、《集解》云：“帝王所都為中，故曰中國(guó)”。已故的著名考古學(xué)家蘇秉琦先生論證說(shuō)：“中國(guó)”之稱(chēng)最初見(jiàn)于堯舜，堯舜所都，指晉南一塊地方）②。堯文化形成的內(nèi)涵，是同時(shí)具備了文字、鑄銅器、宮城、禮儀制度等華夏文明形成的標(biāo)志。以上時(shí)間、地域和內(nèi)涵三位一體，缺一都不可稱(chēng)之為堯文化。
堯文化是具有綜合體性質(zhì)的更高一個(gè)層次的文化，雖然其中含有諸多地域文化的因素，但這些因素都不能取代堯文化的主體地位，而且在未融入堯文化之前，他們也只能是一種有著自身特征的地域文化，是絕不能稱(chēng)之為堯文化的。正如氫元素和氧元素化合成水，在未化合之前，氫是氫，氧是氧，是不能稱(chēng)之為水的。我們說(shuō)堯文化的發(fā)祥地，是指最早形成堯文化的地方，而不是堯文化中的某個(gè)因素來(lái)自什么地方。在討論堯文化及其發(fā)祥地時(shí)，這是首先需要界定清楚的。
堯文化發(fā)祥于晉南
堯文化發(fā)祥于晉南，可以從以下兩個(gè)方面得到證明。
一、晉南是華夏族、華夏文明的肇基之地
晉南地處黃土高原東南部的“三河”之中，是黃土高原和華北大平原的結(jié)合部。這里有寬闊的河谷臺(tái)地，土質(zhì)肥沃疏松，加之古代氣侯溫和濕潤(rùn)，適宜于木石農(nóng)具耕作和農(nóng)作物生長(zhǎng)。地勢(shì)高，能防水災(zāi)；方便，易于各部族的聚集、交流、融合。又有碩大的天然鹽池，無(wú)疑是先民們發(fā)展原始和定居生活的好地方。
到了父系氏族公社時(shí)期，在陜西興起的炎帝部落向晉南地區(qū)發(fā)展，從山東及東南沿海一帶興起的九夷部落也以蚩尤為首向晉南一帶擴(kuò)張，他們先后與從北方遷到河南新鄭一帶壯大起來(lái)向晉南地區(qū)進(jìn)發(fā)的黃帝部落相遇。于是，為了爭(zhēng)奪晉南地區(qū)的戰(zhàn)爭(zhēng)，便在公元前2500年～前2400多年間發(fā)生了。先是炎帝“侵凌諸侯”，黃帝“乃修德振兵，以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野”［2］。“阪泉”在什么地方？大都說(shuō)在今河北涿鹿東南，而沈括的《夢(mèng)溪筆談》則認(rèn)為在晉南的運(yùn)城鹽池附近。我們認(rèn)為前說(shuō)不足為據(jù)，因?yàn)闋?zhēng)奪晉南地域的炎、黃兩家，絕不可能離開(kāi)晉南，率領(lǐng)部眾到千里之外的河北去決一雌雄。后說(shuō)可信，一則運(yùn)城鹽池位于晉南，就地爭(zhēng)戰(zhàn)，乃兵家常事；再則，據(jù)《夢(mèng)溪筆談·辯證一》說(shuō)：“解州鹽池方一百二十里，久雨，四山之水悉注其中，未嘗有溢，大旱未嘗涸”�！墩f(shuō)文》解：“坡者曰阪，一曰澤漳也”。阪泉其實(shí)就是坡泉，此與《夢(mèng)溪筆談·辯證一》描述的地勢(shì)正合。結(jié)果，黃帝“三戰(zhàn)而后得其志”，打敗了炎帝部落，并與其結(jié)成部落聯(lián)盟。
后來(lái)，由于東方的“蚩尤作亂，不用帝命”，黃帝又“征師諸侯，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野”［3］�！颁寐埂庇衷诤翁帲空f(shuō)法也不少。不過(guò)，和阪泉不在河北同樣道理，涿鹿也絕不會(huì)在河北或晉南以外的其他地方。《史記·五帝本紀(jì)》（索隱）云：涿鹿“或作‘濁鹿’，古今異字耳”�！奥埂迸c“陸”同音假借，“濁鹿”又可“濁陸”。運(yùn)城解州鎮(zhèn)西25里有濁澤，《史記》載：戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，趙、韓伐魏，兩次交戰(zhàn)于此，說(shuō)明濁澤一帶乃戰(zhàn)略要地。由此看來(lái)，“濁陸”可能就是濁澤邊的陸地。濁陸一戰(zhàn)，黃帝“執(zhí)蚩尤，殺之于中冀”。［4］“中冀”指冀州之地，晉南正在此范圍之內(nèi)。擒殺蚩尤后，黃帝“乃命少昊請(qǐng)司馬鳥(niǎo)師，以正五帝之宮”�！傍B(niǎo)”是東夷的氏族圖騰，“五帝之宮”是部落聯(lián)盟的主廟。意思是命少昊統(tǒng)領(lǐng)東夷的氏族部落加入黃帝為首的部落聯(lián)盟。于是，諸侯“咸尊黃帝為天子”。這“天子”的說(shuō)法，雖屬后人附會(huì)，但從此在以晉南為中心的“三河”地區(qū)，建立起以黃、炎部落為主體、包括東夷等氏族部落在內(nèi)的部落聯(lián)盟卻是真實(shí)的（這意味著來(lái)自北方、西方、東方以至南方的地域在晉南與中原文化的碰撞結(jié)合）。黃炎部落聯(lián)盟地處中原，人多勢(shì)盛，號(hào)稱(chēng)“華夏”�！墩f(shuō)文》曰：“華，榮也”。引申為光華、興盛；“夏，中國(guó)之人也�！币隇橹性笞��！叭A夏”就是興盛的中原大族。
從此，華夏族、華夏文明進(jìn)入了孕育發(fā)展時(shí)期，到堯舜時(shí)，隨著、民族文化融合的不斷擴(kuò)大加深，遂成為一體，以龍圖騰為族徽的華夏族，以文字、鑄銅器、宮城、禮儀制度為標(biāo)志的華夏文明終于形成。
二、陶寺文化遺址群的證實(shí)
發(fā)現(xiàn)于晉南襄汾縣的陶寺文化遺址，是一處規(guī)�；趾甑姆从除埳轿幕砥诎l(fā)展到極高水平的文化遺址。該遺址總面積300多萬(wàn)平方米。從地域上看，它西臨汾河，東靠塔兒山（古稱(chēng)崇山或唐山），北距古平陽(yáng)（今臨汾市西南）僅10余公里，恰在堯文化中心的晉南地域之內(nèi)。從年代上看，根據(jù)碳素年代和樹(shù)輪年代測(cè)定，約當(dāng)公元前2600年～前2000年，恰把黃帝阪泉、濁陸之戰(zhàn)，始建華夏部落聯(lián)盟到堯舜時(shí)華夏族、華夏文明的形成囊括其中。遺址以公元前2200年左右為界，分為連續(xù)發(fā)展的早、晚兩期。早期反映著華夏族、華夏文明的孕育發(fā)展；晚期反映著華夏族，華夏文明的孕育形成。陶寺文化遺址的發(fā)掘不但印證了晉南是華夏族、華夏文明的肇基之地，而且真實(shí)地反映了華夏族，華夏文明從孕育到形成的發(fā)展過(guò)程。
下面著重就陶寺文化遺址晚期的出土情況，對(duì)華夏族、華夏文明的孕育形成加以論證。晚期1000多座墓葬，成組成排地集中在一起，基本為成人仰身直肢單人葬，頭朝東南，沒(méi)有人殉現(xiàn)象，雖然仍屬氏族的埋葬方式，但墓型上已出現(xiàn)了大、中、小的明顯區(qū)分。大墓極少，占不到總數(shù)的百分之一，其墓穴寬大，墓主皆有木棺，隨葬品豐厚，多達(dá)一、二百件，其中有成套的漆木器、陶器，還有表示身份高貴的鼉鼓、特磬、彩繪蟠龍?zhí)毡P(pán)，以及玉鉞等禮器。而小墓最多，占到總數(shù)的80%以上，一般無(wú)葬具，也無(wú)隨葬品。大、小墓葬相差如此懸殊，反映了貧富分化，貴賤等級(jí)有別的嚴(yán)重程度。據(jù)此推斷，大墓的主人當(dāng)屬部落或部落聯(lián)盟的首領(lǐng)權(quán)貴，小墓的死者必是氏族部落中的一般平民。這與文獻(xiàn)記載的堯舜軍事制時(shí)期，私有制發(fā)展，階級(jí)分化嚴(yán)重，國(guó)家權(quán)力機(jī)構(gòu)萌生的情況相吻合。尤其是晚期墓葬中出土的一件銅鈴，專(zhuān)家們認(rèn)定是中國(guó)早期銅器中年代最早的復(fù)合范鑄造品。在居住地出土的一件陶扁壺上有朱筆書(shū)寫(xiě)的“文”字，古文字學(xué)家確認(rèn)與殷墟甲骨文屬同一系統(tǒng)，其字型結(jié)構(gòu)與甲骨文十分相近。晚期遺址中，近年又發(fā)現(xiàn)了面積達(dá)280萬(wàn)平方米的城址，還有面積達(dá)5萬(wàn)多平方米的宮殿區(qū)，和祭祀?yún)^(qū)內(nèi)1400多平方米的天文觀測(cè)遺跡。文明時(shí)代指階級(jí)社會(huì)的形成，文明時(shí)代的主要特征和標(biāo)志，是鑄銅器、文字、宮城建筑、禮儀制度的產(chǎn)生。這說(shuō)明到堯舜時(shí)期，以堯文化為代表的華夏文明已經(jīng)孕育形成。
陶寺文化遺址晚期的大墓中，一般都有一件紅彩或紅、白彩繪的蟠龍紋陶盤(pán)出土，表明唐堯時(shí)代是把赤龍作為華夏部落聯(lián)盟的圖騰加以崇拜的。這和《漢碑·咸陽(yáng)靈臺(tái)碑》記載說(shuō)：堯母“慶都游觀河濱，感赤龍，交始生堯”，“厥后堯求祖統(tǒng)，慶都告以河龍”，是一致的。龍?jiān)诂F(xiàn)實(shí)中并不存在。從陶寺遺址出土的彩繪蟠龍紋形象上看，它頭似鱷、角似羊、身似蛇，口銜枝叉似鳥(niǎo)羽，這不正是華夏部落聯(lián)盟是由炎帝氏族的羊圖騰、東夷氏族的鳥(niǎo)圖騰、中原氏族的魚(yú)鱗類(lèi)圖騰等合為一體的象征嗎！龍作為氏族部落的圖騰，在堯之前是隱蔽的。 如《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》載：有嬌氏女，感神龍首生炎帝；《史記·五帝本紀(jì)》〔正義〕說(shuō)：黃帝“生日角龍顏，有景云之瑞”，都不知具體所指。到了堯的時(shí)代則具體明確了。龍被確立為華夏部落聯(lián)盟的圖騰，標(biāo)志著經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的融合，華夏族作為一個(gè)穩(wěn)定的共同體已經(jīng)形成了。從此，龍備受尊崇，華夏族人開(kāi)始稱(chēng)自己是龍的傳人，華夏族的歷代帝王也稱(chēng)自己是“真龍?zhí)熳印薄?
陶寺類(lèi)型的遺址，迄今發(fā)現(xiàn)80多處，其面積多在一萬(wàn)平方米以上，有的達(dá)數(shù)萬(wàn)平方米，以至數(shù)十萬(wàn)、上百萬(wàn)平方米。值得注意的是，這類(lèi)文化遺址都集中在以臨汾盆地為中心的晉南地區(qū)，其他地區(qū)沒(méi)有。這就無(wú)可辨駁地證實(shí)了晉南不僅是華夏族的肇基之地，而且是堯文化的直接發(fā)祥地。正是因此，蘇秉琦先生在他的《華人·龍的傳人·中國(guó)人》③ 中感慨地說(shuō)：“小小的晉南一塊地方曾保留遠(yuǎn)至7000年前到距今2000余年前的文化傳統(tǒng)�？梢�(jiàn)這個(gè)‘直根’在中華民族總根系中的重要地位�！薄爸备本褪恰爸鞲�，它表明晉南才是華夏族、華夏文明的直接源頭。
與高郵發(fā)祥說(shuō)商榷
丁季華、薛小榮二位先生在《堯文化圈漂移點(diǎn)擊——兼論高郵是堯文化的重要發(fā)祥地》一文中（下簡(jiǎn)稱(chēng)“丁文”）④，通過(guò)對(duì)文獻(xiàn)中有關(guān)堯出生地、早期活動(dòng)地的解讀和對(duì)高郵龍虬文化發(fā)展的推定，論證說(shuō)：堯的故里及早期活動(dòng)中心在高郵，高郵是堯文化的重要發(fā)祥地。對(duì)此，無(wú)論是丁文論證的方法，還是論證的結(jié)果，我們都不能贊同，特辨析如下，以與二位先生商榷。
在論證方法上，丁文割裂引用文獻(xiàn)、斷章取義、以偏代全的作法顯見(jiàn)。如，解讀“水逆行”，割裂了引文中的“當(dāng)堯之時(shí)，……泛濫于中國(guó)”；解讀“斗維之野”，割裂了引文中的“母曰慶都”；解讀“三阿之南”，割裂了引文中的“寄于伊長(zhǎng)孺之家，故從母所居為姓也”；解讀“觀于三河”，割裂了引文中的“常有龍隨之�！帻埜兄保唤庾x“生于丹陵”，割裂了引文中的“及長(zhǎng)，封于唐”；論證龍虬文化對(duì)堯及堯文化的孕育和影響，又只講7000~5000年前龍虬文化的文明程度，避而不談4000多年前，在堯的童年、青少年時(shí)代，龍虬文化的發(fā)展?fàn)顩r。
這樣斷章取義、以偏代全的論證，其結(jié)論自然不能融會(huì)貫通引文，更不能自圓其說(shuō)。
從解讀的五條文獻(xiàn)資料看，有的放回原文便不攻自破，如，作者解讀“水逆行”的結(jié)論是，洪水泛濫完全是由海浸造成的，黃河流域地勢(shì)高，根本不可能發(fā)生曠日持久的大水災(zāi)。堯文化主要是生活在江淮一帶的堯部落群，為了逃避海浸，漂移到中原，把東部土著部落的原文化因子帶到中原后形成的。將“水逆行”放回原文，卻是“當(dāng)堯之時(shí)，水逆行，泛濫于中國(guó)”。很清楚，“當(dāng)堯之時(shí)”，是指堯在位之時(shí)；“中國(guó)”是指舜“之中國(guó)踐天子位”的晉南地區(qū)。明明說(shuō)的是堯在位時(shí)，晉南一帶遭到洪水泛濫，這和文獻(xiàn)中記載的大禹治水自冀州始和大禹用疏通河道的方法，把高處的洪水引入大海是一致的。既如此，怎么能斷言當(dāng)時(shí)黃河流域根本不可能發(fā)生大的洪水，又怎么能夠把堯和東部的土著部落聯(lián)系起來(lái)，說(shuō)堯文化主要是堯部落群把他們的原文化因子帶到中原后形成的？又如，“斗維之野”放回原文，是“母曰慶都，生于斗維之野”。明明說(shuō)的是堯母慶都生于斗維之野，怎么能說(shuō)堯也必然生于斗維之野。誰(shuí)都知道，由于人的遷徙流動(dòng)，母子生于兩地，是司空見(jiàn)慣的。
有的根本不足為據(jù)，如“三阿之南”。其一，“三阿之南”不見(jiàn)于先秦的文獻(xiàn)記載，顯然出于后人之手；其二，雖然《皇覽》與皇甫謐同有此說(shuō)，但《皇覽》的編者與皇甫謐同代同時(shí)，從表述的文字上看，《皇覽》載：堯“生于三阿之南，寄伊長(zhǎng)孺之家”；皇甫謐說(shuō)：堯生“在三阿之南，寄于伊長(zhǎng)孺之家”。二者如出一轍，若屬彼此抄襲，實(shí)難免“孤證”之嫌；其三，即使“三阿之南”確證有此，把“三阿之南”放回原文，和“寄于伊長(zhǎng)孺之家”聯(lián)系起來(lái)，若不能證明伊耆氏就住在高郵一帶，說(shuō)堯生在高郵，也是站不住腳的。
再看，對(duì)高郵龍虬孕育和影響了堯文化的推導(dǎo)。丁文用很大篇幅論證了7000~5000年前龍虬文化的文明程度，但談到堯的出生和青少年時(shí)代時(shí)，卻沒(méi)有具體的考古資料加以說(shuō)明，只是無(wú)據(jù)推定說(shuō)：“經(jīng)過(guò)1000多年的傳承和發(fā)展，到堯誕生及青少年時(shí)代，這一帶文明的程度必定更高，有組織的活動(dòng)越來(lái)越完善，同時(shí)對(duì)部落領(lǐng)袖產(chǎn)生了較高的領(lǐng)導(dǎo)要求。在這種形勢(shì)下，出現(xiàn)一些為后世所敬仰的卓絕人物是非�？赡艿摹�。無(wú)據(jù)推定的結(jié)論，是毫無(wú)說(shuō)服力的。
我們知道，概瞰全國(guó)考古，大約在四千幾百年前的龍山文化晚期，山東、浙江、燕遼、江蘇等文化系統(tǒng)中，普遍出現(xiàn)了文化斷層，斷層后的后續(xù)文化都呈現(xiàn)出退步的現(xiàn)象；唯獨(dú)華夏聯(lián)盟所在的中原地區(qū)，特別是它中心所在的晉南汾、澮三角地帶，不但沒(méi)有出現(xiàn)斷層，反而在繼承土著文化的基礎(chǔ)上，融合了來(lái)自四面八方的諸多文化因素，產(chǎn)生了飛躍，使陶寺遺址群為代表的堯文化達(dá)到了領(lǐng)先于周邊文化的中心地位。從丁文拿不出堯舜時(shí)代高郵龍虬文化發(fā)展的具體資料看，當(dāng)時(shí)高郵地區(qū)肯定也正處在文化斷層期間，地域文化顯然是一片空白。在這樣的下，怎么能孕育出堯這樣為后世所敬仰的卓絕人物！
下面，我們?cè)購(gòu)摹坝^于三河”和“生于丹陵”兩個(gè)方面，辨析一下堯的故里到底在哪里。
堯母慶都“觀于三河”的“三河”在哪里？把“觀于三河”和“常有龍隨之，……赤龍感之”聯(lián)系起來(lái)看，只有黃河流域以晉南為中心的“三河”地區(qū)，才與史實(shí)相符。因?yàn)�，其一，以龍為圖騰的氏族部落一直生活在黃河流域，感龍而生的傳說(shuō)也都發(fā)生在這一帶。這在前面已經(jīng)例舉，不再重復(fù)。由此看來(lái)，慶都只能是觀于黃河流域的“三河”地區(qū)，才能“常有龍隨之，……赤龍感之。孕十四月而生堯”。其二，司馬遷說(shuō)：“唐人都河?xùn)|，殷人都河內(nèi)，周人都河南，夫三河天下之中，若鼎足，王者所更居也”［5］。這“三河”明顯是指以晉南為中心的三河地區(qū)。又《漢碑·咸陽(yáng)靈臺(tái)碑》記載：“昔者，慶都兆舍穹精氏，姓曰伊，游觀河濱，感赤龍，交始生堯”。足見(jiàn)，漢人心目中的“三河”，也就是“河濱”。“河濱”指哪里？《史記·五帝本紀(jì)》在“舜耕歷山，……陶河濱”下，［正義］引《括地志》云：“蒲州河?xùn)|縣雷首山，亦名歷山”。又云，舜陶河濱的“陶城，在蒲州河?xùn)|縣北三十里，即舜所都也，南去歷山不遠(yuǎn)”。由此看來(lái)，“三河”、“河濱”一回事，都是指晉南永濟(jì)一代的地方。古時(shí)，永濟(jì)正在“三河”地區(qū)的黃河岸邊。
“生于丹陵”的“丹陵”又指什么地方？丁文認(rèn)為是指高郵的神居山一帶。因?yàn)樯窬由讲粌H在“三阿之南”，而且是一塊面積80000多平方米，相對(duì)高10~20米的有著紅棕色土壤的丘陵�！凹t”即“丹”，紅色的丘陵，就是“丹陵”。
我們認(rèn)為，這一說(shuō)法不正確�！暗ち辍敝傅膽�(yīng)該是山西上黨地區(qū)長(zhǎng)子縣城南丹河的發(fā)源地“丹林”�！渡胶＝�(jīng)》曰：“沁水之東有林焉，名曰丹林。丹水出焉”，即指此�！傲帧迸c“陵”近音，故“丹林”亦稱(chēng)“丹陵”。
經(jīng)考證，父系氏族公社時(shí)期，炎帝部落東遷時(shí)，有一支先遷到河南洛陽(yáng)一帶建伊國(guó)，后又渡河北上，進(jìn)入上黨地區(qū)建耆國(guó)。這就是《竹書(shū)紀(jì)年》所記的“先國(guó)伊，繼國(guó)耆”的伊耆氏部落。今上黨東北的黎嶺有耆國(guó)遺址�！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》［正義］ 曰：“耆國(guó)即黎國(guó)、在上黨東北”。2006年，山西省考古研究所在上黨東北的黎城縣發(fā)掘了西周的黎侯墓，出土了黎侯即耆侯的青銅器銘⑤，從而證實(shí)了這里確曾是伊耆氏部落的居住地。上黨長(zhǎng)子縣城南的丹陵，恰在伊耆氏部落的居住區(qū)內(nèi)，這與文獻(xiàn)記載的堯初生時(shí)，“寄于伊長(zhǎng)孺之家，故從母所居為姓也”，相吻合。又《帝王紀(jì)》說(shuō)：“帝摯初即位，封異母弟放動(dòng)于唐”。遂后，唐人世居于唐。周初，唐有亂，周公滅之，成王“遂封叔虞于唐。唐在河、汾之東，方百里，故曰唐叔虞”［6］。上一世紀(jì)末期，北京大學(xué)考古專(zhuān)業(yè)和山西考古研究所合作，在河、汾之東方百里的方位內(nèi)，經(jīng)對(duì)天馬一曲村遺址的發(fā)掘，果然發(fā)現(xiàn)了晉國(guó)早期從文侯到武侯的八位晉侯及其夫人墓葬⑥，從而證明了晉國(guó)的始封地和堯封于唐的唐地，確實(shí)在晉南塔兒山（古唐山）麓的今冀城一帶。唐地離上黨長(zhǎng)子縣城南的丹陵不遠(yuǎn)，這又與堯生在丹陵、“及長(zhǎng)，封于唐”的文獻(xiàn)記載相吻合。
塔兒山四周的廣大丘陵地區(qū)，為陶寺文化遺址群的聚集地。慶都“觀于三河”，在其西南；堯生于丹陵，在其東北；堯“封于唐”，在其東南；堯都平陽(yáng)，在其西北，都在山西晉南與晉南相鄰的晉東南地域之內(nèi)。從地望上看，以上諸地不僅環(huán)環(huán)相扣，自成鎖鏈，而且也都與有關(guān)堯的文獻(xiàn)記載、考古資料相吻合。這說(shuō)明堯的故里和堯都平陽(yáng)一樣，都在堯文化的發(fā)祥地晉南和晉南毗鄰的晉東南一帶，是無(wú)可非議的。
參考文獻(xiàn)：
�。�1］［2］［3］ 史記·五帝本紀(jì)
�。�4］ 四庫(kù)全書(shū)·逸周書(shū)
［5］ 史記·貨殖列傳
�。�6］ 史記·晉世家
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淺論先秦“中和”美學(xué)思想05-03
淺論專(zhuān)利侵權(quán)責(zé)任06-03
淺論村民自治的本體題目08-28