道德與社會(huì)：從《道德經(jīng)》看國際關(guān)系
畢業(yè)論文道德與社會(huì)
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首屆國際《道德經(jīng)》研討會(huì)論文集9篇
從《道德經(jīng)》看國際關(guān)系
《生命與健康》雜志社編輯 聞乙道
一部《道德經(jīng)》雖然只有五千字，但卻留下無數(shù)難解的迷團(tuán)。從古至今不知有多少版本校注譯釋，到現(xiàn)在就連西文都有了兩三百種版本，僅次于《圣經(jīng)》。近代以來，西方人一直排擠貶責(zé)中國，斥之為東亞病夫，國外的唐人街被看作是下九流所呆的地方。這些我們從電影電視上都不難看出。但是即使如此，他們卻為何對一部《道德經(jīng)》情有獨(dú)鐘呢？這不得不讓國人深思。
《道德經(jīng)》闡釋宇宙自然的規(guī)律，涉及了哲學(xué)、政治、軍事、文化、藝術(shù)，以及倫理道德、修身養(yǎng)性等等，可以說無所不包。當(dāng)前國內(nèi)掀起了國學(xué)熱潮，許多有識(shí)之士開始研究認(rèn)識(shí)和掌握《道德經(jīng)》，這也與國家提倡的精神文明建設(shè)相得益彰。筆者看到不少學(xué)者解析《道德經(jīng)》在諸多領(lǐng)域的應(yīng)用，甚感心慰。在此，就《道德經(jīng)》與國際關(guān)系學(xué)作一點(diǎn)粗淺的分析，以求對于解開《道德經(jīng)》真正內(nèi)含盡一點(diǎn)微薄之力。
一、 大國與小國共同發(fā)展的相處原則
我們首先來看《道德經(jīng)》的第61章：“大國者下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取于大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。”本章最后一句，“夫兩者各得所欲，大者宜為下”，既說明了兩者需要共同發(fā)展，又得出了“大者宜為下”的結(jié)論，也就是說大國在國際關(guān)系中必須遵守處下的原則，才能保證國際關(guān)系的有序化。這是為什么呢？我們還是從頭來分析老子在本章闡述的意思。老子從宇宙自然的高度，總結(jié)自然界的客觀規(guī)律，首先指出：“大國者下流”。我們看自然界的現(xiàn)象來印證老子的這一句話。在自然界，水是從高處往低處流的；電能從電勢高的一端向電勢低的一端流動(dòng)；陽光是從高處照向低處的。這就是自然法則。那么這個(gè)“流”，就是能量的流動(dòng)，用通俗的話說，就是大國的物質(zhì)產(chǎn)品、技術(shù)發(fā)明、精神文化各個(gè)方面都向小國流動(dòng)。試想想看在國際間的交流是不是這樣呢？那么接下來，“天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下�！边@一段重點(diǎn)說明兩個(gè)字，一個(gè)是“牝”，另一個(gè)是“靜”。牝牡本是雌雄的意思，牝是雌，屬陰；牡是雄，屬陽。牝本來是屬于從屬地位的，但其以靜則可勝牡。因?yàn)殪o為主，動(dòng)為客，遠(yuǎn)道來者必然居于客位。所以牝以靜是反客為主之道，從而使自己占據(jù)了有利的位置。所以小國必須守靜才能平衡大國的優(yōu)勢。這個(gè)守靜，不是說不要向大國學(xué)習(xí)，而是安守本分，不在國際事務(wù)中主動(dòng)挑起事端�！肮蚀髧韵滦�，則取小國。小國以下大國，則取于大國。故或下以取，或下而取�！北径握f明大國與小國之間的互利轉(zhuǎn)化關(guān)系，其中“小國以下大國，則取于大國”一句，按通行版本的《道德經(jīng)》是：“小國以下大國，則取大國”。比較二者，唯差一“于”字，但其意思相差遠(yuǎn)矣。這也可謂是《道德經(jīng)》學(xué)術(shù)界的一大公案。今幸得熊春錦先生從馬王堆漢墓出土的帛書中校注的古本《道德經(jīng)》，從中得到校正。由此也可見，后世學(xué)人為何覺得《道德經(jīng)》深?yuàn)W難懂，與其被篡改有很大關(guān)系�！肮蚀髧韵滦�，則取小國�！贝艘痪涫钦f明大國若能處下，加上其自身強(qiáng)大的優(yōu)勢，那么小國則必然樂于依附。這樣大國既得到了鞏固，小國也從中獲得大國的依靠，必然會(huì)得到充分的發(fā)展�！靶韵麓髧�，則取于大國。”小國本來弱小，若不謙卑，或與大國為敵，是為以卵擊石，自然難以維系久長。但小國若能安守本分，求教學(xué)習(xí)于大國，則可“取于大國”，即從大國中獲得益處�！肮驶蛳乱匀�，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。”大國與小國不過是“取”和“取于”的關(guān)系。“欲兼畜人”即接納吸收別國加入自己的聯(lián)盟；“欲入事人”則是加入別國的同盟。由此可見，遵守自然客觀規(guī)律，則可以構(gòu)建穩(wěn)定的國際關(guān)系。那么其前提即是最后一句：“夫兩者各得所欲，大者宜為下�！贝笳咧砸浴跋隆睘榍疤�，是因?yàn)榇髧幱趶?qiáng)勢，占有主導(dǎo)地位，對于國際關(guān)系是否健康有序負(fù)有責(zé)任。在現(xiàn)實(shí)世界里，強(qiáng)權(quán)政治，霸權(quán)主義屢見不鮮，這種不遵守自然客觀原則的行為，也就是造成國際間緊張磨擦的重要原因。值得欣慰的是中國在改革開放以來所奉行的謙恭的'外交政策卻是基本合于古人的這種自然客觀原則的。這也是近年來中國在國際事務(wù)中的地位不斷提升的一個(gè)原因，這與日本的比較顯而易見。
二、 調(diào)和國際爭端的原則
古人以為天地人三位一體，人身亦是一個(gè)國家，修身就像治理一個(gè)國家一樣。這在道儒佛的經(jīng)典里都有這樣的論述。那么反過來，治理國家與修養(yǎng)自身其理亦是相通的。儒學(xué)有修身、齊家、治國、平天下，就是古人認(rèn)為要成為國家的有用之材，首先要修養(yǎng)自身，自身的道德修好了，然后可以齊家，也就是在家庭這個(gè)小的社會(huì)單元里檢驗(yàn)其道德的水平。然后才能參與治理國家和平天下。這里要說明的是，道德不僅僅是現(xiàn)代人理解的“德”的狹義的范疇，“道德”其實(shí)是有兩層含義的。其中“道”是指人們掌握了自然宇宙的總規(guī)律，洞曉天文，明察地理，知興衰更替、過去未來等等。古人還認(rèn)為：人，是一小宇宙；宇宙，一大人也。因次，古人所論的治國亦是講修身，講修身亦是講治國�！兜赖陆�(jīng)》中可以作為國際關(guān)系準(zhǔn)則的章句很多，在此僅舉個(gè)例以闡述之。
《道德經(jīng)》第79章：“和大怨，必有余怨，安可以為善。是以圣右介，而不責(zé)於人。故有德司介，無德司徹。天道無親，常與善人。”其中“是以圣右介”一句按通行本的《道德經(jīng)》是“圣人執(zhí)左契”，后面的“司介”亦用“司契”來代之。這從漢代以來就被誤改了。但這樣很難解通，又前句“和大怨”者是作為第三者出現(xiàn)，而此處執(zhí)契者，即以第一人稱出現(xiàn)，顯然矛盾。根據(jù)熊春錦先生校注的古本《道德經(jīng)》本句應(yīng)為“是以圣右介”。“古時(shí)主有儐相迎賓，賓有隨從通傳叫介，即為賓主之間傳話的人�！盾髯�•大略》：‘諸侯相見，卿為介。’又主為左，客為右，故賓之隨從即右介。圣右介即圣人甘居卑位，輔以傳話人。此與下段之‘徹’剛好相對�！墩f文》：‘徹，通也�！浴畯亍瘉怼痛笤埂侵蒙碛谕ㄅ兄何�，與‘介’之卑位正好相對。介與徹，即卑與亢也。位高力強(qiáng)者以其亢勢，雖能調(diào)和大怨，但未必不留余怨，未必符合自然因果之規(guī)律�！笨梢姟笆ビ医椤笔鞘ト说囊环N謙稱，也說明了圣人在調(diào)和大怨時(shí)所抱持的態(tài)度，即以傳話人的低位來溝通矛盾雙方的，而不是把自己的意愿強(qiáng)加于人�？v觀當(dāng)今國際舞臺(tái)，得此機(jī)者實(shí)少見也。大國往往操縱把持，以使各國怨聲在道。長此以往，天下豈能太平。大國不守道德，以為眾矢之?dāng)�，如此又豈能長久。不僅紊亂國際秩序，而且最終喪失大國的優(yōu)勢。
中國的崛起，已是世人所公認(rèn)的了。其實(shí)一個(gè)國家的興衰更替，有著客觀的規(guī)律。雖然歷朝歷代都喊萬歲，但沒有哪個(gè)朝代的皇帝獲得了萬歲，也沒有哪個(gè)朝代達(dá)到萬代。然而，是否有道，卻又有著本質(zhì)的差異。為什么周朝可以延續(xù)八百年，而后世卻難及之。雖然現(xiàn)代的世界已不是封建帝王制，但興衰更替的道理卻是可以借鑒的。作為一個(gè)大國，在國際事務(wù)中必須有自己的行為準(zhǔn)則，這樣才能得道多助。否則，無道不德，則會(huì)四面受敵，自然難以久長。
為此，今天我們重溫老子《道德經(jīng)》“圣右介”的調(diào)和原則，相信對于處理國際間的矛盾大有益處。當(dāng)然對于人與人之間矛盾的處理也是同樣適應(yīng)的。
三、大國與小國的損益原則
大國應(yīng)在國際事務(wù)中發(fā)揮更大的作用，并承擔(dān)相應(yīng)的義務(wù)，這是大家的共識(shí)。不僅如此，大國在維護(hù)全球公共環(huán)境、抑制大氣污染、控制地球溫室效應(yīng)等等方面應(yīng)做出更大的貢獻(xiàn)，這亦是理所當(dāng)然的。
《道德經(jīng)》第77章：“天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢邪！”宇宙自然之道，即天道，總體上是趨于平衡的，而不是偏激一端的。因此，多者損，少者得；富者損，窮者補(bǔ)；強(qiáng)者損，弱者益。正如張弓舉射一樣，高者得抑，低者得舉。然而人道卻與天道恰恰相反，常人的自我與自私?jīng)Q定了他不能效法天地至公無私的奉獻(xiàn)精神，因此富者憑借權(quán)勢巧取豪奪，使其越來越富，貧者則只能越來越貧，形成兩極分化。然而事物的發(fā)展總是物極必反的，人們違背自然規(guī)律達(dá)到一定的限度，就會(huì)受到自然規(guī)律的無情制約與打擊，為富不仁終久難逃自然的逞罰。這就是為什么王朝更替、社會(huì)變革，整個(gè)歷史波浪起伏的原因所在。所以，有道的圣者明察宇宙天地的自然規(guī)律，主動(dòng)地遵守自然法則，修身可以長命，治國則可以長治久安。天道與人道兩種不同的損益原則，必然得到兩種截然相反的結(jié)局。因此，國際社會(huì)要想得到長期穩(wěn)固的發(fā)展，不論大國小國都需遵從自然法則，特別是大國更應(yīng)主動(dòng)承擔(dān)起更多的義務(wù)。否則的話，損害的不僅是小國弱國的利益，大國最終也必然會(huì)喪失其大國的地位。
大國強(qiáng)國有責(zé)任和義務(wù)幫助弱小國家，這是天經(jīng)地義的。事實(shí)上，在國際關(guān)系中這種現(xiàn)象是普遍存在的，大國主觀地或客觀地總是在扶持著弱小國家。但是，同樣的幫助和扶持，由于動(dòng)機(jī)的不同，卻有兩種不同的結(jié)果。一種是不圖回報(bào)的真正從道義的角度出發(fā)進(jìn)行的幫助；而另一種則是帶有某種目的和圖謀，或拉幫派而為自身得利，或換取得到國際上的影響等，總之離不開“利益”二字，所謂的金錢外交是也。前者，由于出自道義，符合宇宙自然規(guī)律，因此得道多助。近年來聯(lián)合國的地位在全世界日益提高，這與她的宗旨和所奉行的原則，以及切實(shí)發(fā)揮的建設(shè)性作用是分不開的。然而動(dòng)機(jī)不純的金錢外交，即使粉飾的再好，也只能是瞞天過海，豈可知天眼如何瞞得過去，天罰豈可避免！道義是宇宙間普遍存在的客觀規(guī)律，得之者昌，失之者亡，在國際關(guān)系的大格局尤為重要。
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