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探析藝術(shù)作品對真理的顯現(xiàn)
[論文關(guān)鍵詞]作品 存在 真理
[論文摘要]傳統(tǒng)的對藝術(shù)本質(zhì)的追問方式不是歸納就是演繹,海德格爾則從藝術(shù)作品本身的存在探尋答案,他將一切問題變成了存在的真理問題,美不再是關(guān)于對象的感覺和體驗,而是自行設(shè)置入作品的真理。他所謂的真理不再是傳統(tǒng)認識論的真理, 而是存在的問題,這正是他藝術(shù)之思的獨特之處。
長期以來人們總是從存在者的角度來認識藝術(shù),習(xí)慣于將藝術(shù)看作是主體與客體的一種關(guān)系。柏拉圖將藝術(shù)看作是對理式的模仿的模仿,普羅提諾把美視為“太一”的流溢,后來到鮑姆嘉通把藝術(shù)建立在感性認識的完善上,隨后康德又把這一感性認識改造成想像力與知性理解的和諧一致,即的判斷力。再到后來黑格爾把藝術(shù)看作絕對精神的一個階段,都體現(xiàn)出先驗論或認識論的明顯傾向!耙谎砸愿胖,建立在西方思辯基礎(chǔ)上的認為,藝術(shù)就是‘精神在世界的感性直觀水平上的顯現(xiàn)’”[1]
傳統(tǒng)美學(xué)與將藝術(shù)作品作為一種對象存在來看待,海德格爾卻不贊同把藝術(shù)作品看成是對現(xiàn)實的模仿和反映, 也不是對那些現(xiàn)存的個別存在者的再現(xiàn),因為這種模仿、反映和再現(xiàn)仍然是一種認識論, 而尚未通達存在。海德格爾打破傳統(tǒng)的人為設(shè)置的主體和客體、自我和對象的對立二分的關(guān)系,用現(xiàn)象學(xué)還原的方法從藝術(shù)本身來解答藝術(shù)作品的本原問題。用這樣的方法來看待藝術(shù)作品的本質(zhì),關(guān)注的就不再是藝術(shù)創(chuàng)作是否真實地反映了被當(dāng)作對象看的存在者的問題。海德格爾從存在論的基礎(chǔ)上來探討藝術(shù)作品,并力圖闡明藝術(shù)作品對真理的顯現(xiàn)。
既然藝術(shù)作品是對真理的顯現(xiàn),那么什么是藝術(shù)作品呢?這是必須首先解決的問題。一般解,藝術(shù)作品來自藝術(shù)家的創(chuàng)造。可是,藝術(shù)家又從何而來,是什么使“藝術(shù)家成其為藝術(shù)家”呢? 是藝術(shù)作品。那又是什么使藝術(shù)家和藝術(shù)作品獲得各自定性,從而成為藝術(shù)家和藝術(shù)作品呢? 是藝術(shù)。也就是說,藝術(shù)家和藝術(shù)作品的規(guī)定性存在于藝術(shù)之中,即藝術(shù)同時是藝術(shù)家和藝術(shù)作品的本源。這里的問題是,藝術(shù)自身又從何而來呢?海德格爾沒有從對藝術(shù)的含義入手,而是選擇了“藝術(shù)作品的存在”作為入思之處,并采用現(xiàn)象學(xué)的方法來追問藝術(shù)作品的本源。在海德格爾那里,藝術(shù)作品是通向真理的必由之路。
海德格爾直接從藝術(shù)作品本身入手來探究藝術(shù)作品的本源問題。海德格爾通過對現(xiàn)實的作品的分析發(fā)現(xiàn)了藝術(shù)作品首先作為物的存在,“這些作品是自然現(xiàn)成的東西,與物的自然現(xiàn)存并無二致。”[2]并把藝術(shù)作品的物因素作為探討藝術(shù)作品的起點。但海德格爾并沒有停留在作品的物因素層面,他認為藝術(shù)作品必定還有超出和高于物性的東西,而正是這些超出和高于物性的東西,使藝術(shù)作品成其為藝術(shù)作品!昂J系难芯克悸繁砻, 如果我們抓住作品的物性基礎(chǔ)不放, 是不能把握作品的。作品并不是因為它的物性基礎(chǔ)而成為作品, 而是因為它顯現(xiàn)了某種不曾顯現(xiàn)過的東西”[3]。這便是真理,海德格爾認為藝術(shù)作品的本質(zhì)便是對存在的去避,如果在作品中發(fā)生了存在的顯露,那么藝術(shù)中的真理便產(chǎn)生和發(fā)生了。這里的真理是存在自身的顯現(xiàn),藝術(shù)作品使存在者從無蔽的存在中開顯出來。在海德格爾看來,美和藝術(shù)的本性只與真理和存在相關(guān)。真理發(fā)生的方式多種多樣,而藝術(shù)是顯現(xiàn)真理的最重要的方式。
那么藝術(shù)作品是如何來顯現(xiàn)真理的呢?在西方傳統(tǒng)的認識論中,真理主要指認識與事實相符的問題,它把認識當(dāng)做是主體與客體之間的一種關(guān)系,它預(yù)先假定了一個現(xiàn)成存在的主體和現(xiàn)成存在的客體,是一種主客二分的思維模式。在柏拉圖那里, 真理與藝術(shù)是分裂的, 因為真理相關(guān)于超感性之物。在黑格爾那里, 美是理念的感性顯現(xiàn),美與藝術(shù)只是絕對真理的一個發(fā)展階段。實際上,純粹的主體與客體都無法證明,只有超出主客分立之外而又成為主客統(tǒng)一的基礎(chǔ)的東西才使真理成為可能。西方傳統(tǒng)美學(xué)與藝術(shù)理論僅僅從存在者去把握藝術(shù),而遺忘了存在本身。海德格爾以存在論為基礎(chǔ),將藝術(shù)和真理與存在相關(guān)切。海德格爾以人們熟知的藝術(shù)作品凡·高的油畫《農(nóng)鞋》為例,來說明藝術(shù)作品對真理的揭示與顯現(xiàn)。在《藝術(shù)作品的本源》中海德格爾這樣描繪到: “從鞋具磨損的內(nèi)部那黑洞洞的敞口中,凝聚著勞動步履的艱辛。這硬梆梆、沉甸甸的破舊農(nóng)鞋里, 聚積著那寒風(fēng)陡峭中邁動在一望無際的永遠單調(diào)的田垅上的步履的堅韌和滯緩。皮制農(nóng)鞋上粘著濕潤而肥沃的泥土。暮色降臨, 這雙鞋在田野小徑上踽踽而行。在這鞋具里, 回響著大地?zé)o聲的召喚, 顯示著大地對成熟的谷物的寧靜的饋贈, 表征著大地在冬閑的荒蕪田野里朦朧的冬眠!怯捎谶@種保存的歸屬關(guān)系, 器具本身才得以出現(xiàn)而自持, 保持著原樣!盵4]海德格爾對農(nóng)鞋的這段描述, 最重要之處在于,讓作品自身顯現(xiàn), 進而顯現(xiàn)真理。我們不能把農(nóng)鞋一般地設(shè)置為對象,不能把畫中的農(nóng)鞋當(dāng)作圖像來觀察。在海德格爾看來, 客觀化與對象化的思與言并不能洞察作為油畫的“農(nóng)鞋”等藝術(shù)作品。物具有自身的幽閉性,這種幽閉性使人們極難進入它,而唯有藝術(shù)作品方能開顯物性的深幽。只有在藝術(shù)作品中,存在者才能走進它“存在的光亮”里,進入它“存在之無蔽”中。海德格爾沒有把藝術(shù)作品放在對象世界之中,而是被作為存在者置入存在之域。在海德格爾看來, 如果把這雙農(nóng)鞋設(shè)置為對象來看待, 就不可能讓作品自身顯現(xiàn),在《藝術(shù)作品的本原》中海德格爾一再舉例說明,神的雕像并不是為幫助人們更容易認識神的形象而制作的肖像。只有摒棄了對象化,作品才能仍維持著自在自立,“它沒有剝奪作品的自立性,并沒有把作品強行拉入純?nèi)惑w驗的領(lǐng)域,并不把作品貶低為一個體驗的激發(fā)者的角色!盵5]
從對農(nóng)鞋的描述和分析我們知道,農(nóng)鞋作為器具之器具存在就在其“有用性”之中,此時它的存在是隱藏在它的使用性之中的, 受實用性規(guī)定的器具農(nóng)鞋本身并不能顯現(xiàn)真理。但凡·高的畫中的“農(nóng)鞋”, 則不是為了使用這雙農(nóng)鞋,而是為了展現(xiàn)它是一雙農(nóng)鞋。它剝離了實用性的遮蔽。在作品自身的顯現(xiàn)之中, 被看見的不僅僅是農(nóng)婦穿的一雙鞋, 它顯現(xiàn)的比一般認為的要多得多。在農(nóng)鞋的存在中, 開啟了一個世界。農(nóng)鞋作為器具存在于其有用性之中, 而有用性又植根于更為本質(zhì)的“可靠性”之中,“憑借可靠性,這鞋具把農(nóng)婦置入大地?zé)o聲的召喚之中;憑借可靠性,農(nóng)婦才把握了她的世界。世界和大地為她而存在,為伴隨她的存在方式的一切而存在”[6]在存在論上關(guān)注世界的遮蔽與敞開。海德格爾正是從農(nóng)婦這一不被關(guān)注、極為普通的器具, 揭示了農(nóng)婦被日常生活所遮蔽的世界。海德格爾得出結(jié)論:凡高的油畫揭開了這器具即一雙農(nóng)鞋真正是什么。這個存在者進入它的存在之無蔽之中。在作品中只要存在者是什么被開啟出來,作品的真理也就出現(xiàn)了。這就是藝術(shù)作品由于不以使用為目的而能揭示存在之真理的根本原因所在。
海德格爾還用現(xiàn)象學(xué)顯現(xiàn)的方式, 揭示了作為作品存在的古希臘的神殿。神廟的堅固的聳立使得不可見的大氣空間昭然可睹了。神廟的堅固性遙遙面對海潮的波濤起伏,由于它的泰然寧靜才顯出了海潮的兇猛。萬物就在其自身突出鮮明的形象中,顯示出它們所是的東西。希臘人把這種顯露本身叫做“自然”,海德格爾稱之為“大地”。在海德格爾那里,大地是作品的回歸之處,是作品在其回歸中讓其出現(xiàn)的東西,世界基于大地, 大地通過世界而顯現(xiàn)。作品的存在建立了一個世界,通過作品, 真理得以顯現(xiàn),藝術(shù)作品是對真理與存在的切近。海德格爾力圖以通達切近的解說, 來代替以往人們對藝術(shù)作品的觀察, 從而讓作品自身顯現(xiàn)與敞開。無論是“農(nóng)鞋”還是古希臘的神殿, 作為藝術(shù)作品在其顯現(xiàn)中, 沒有也不需要設(shè)立先驗本質(zhì)的東西,也無關(guān)于主客體對立與統(tǒng)一的揭示。海德格爾從藝術(shù)作品中揭示了藝術(shù)與真理的關(guān)聯(lián),這里所謂的真理不同于傳統(tǒng)意義上的真理,而是是存在之真理,是存在自身的顯現(xiàn)。存在之真理具有開放性, 海德格爾將這作為開放性的真理最后稱之為“林中空地”。這里的林中空地, 既是敞開, 又是遮蔽, 是自身遮蔽的林中空地。就是說,林中空地既是自身遮蔽的敞開, 又是自身敞開的遮蔽, 這種遮蔽與敞開一樣, 是真理自身的。當(dāng)世界處于遮蔽狀態(tài)時,存在就不可能澄明,這時也就沒有真理。藝術(shù)作品就是開出世界,推出大地,揭示出存在者的存在,這便是真理的發(fā)生!八囆g(shù)就是真理的生成和發(fā)生”,而真理又是“自行設(shè)置入作品”,是置入而不是放進去,真理不是藝術(shù)家放進作品中去的,藝術(shù)作品以自己的方式顯現(xiàn)著真理。只有藝術(shù)作品才能敞開存在,也只有藝術(shù)作品才能讓真理自身顯現(xiàn)。藝術(shù)的本性是真理之自行設(shè)置入作品,當(dāng)存在者之存在在藝術(shù)作品中現(xiàn)身時,真理便發(fā)生了。
參考文獻:
[1]陳嘉映.海德格爾概論[M].北京:生活.讀書.新知三聯(lián)書店,2005.
[2]王昌樹.海德格爾——生存論[M].上海:學(xué)林出版社,2008.
[3](德)海德格爾.論真理的本質(zhì)[M].趙衛(wèi)國,譯.北京:華夏出版社,2008.
[4](德)海德格爾.存在論——實際性的解釋學(xué)[M].何衛(wèi)平,譯.北京:人民出版社,2009.
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