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物質(zhì)與文質(zhì):中國文化之世紀(jì)反思

時間:2023-03-21 15:16:13 文學(xué)畢業(yè)論文 我要投稿
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物質(zhì)與文質(zhì):中國文化之世紀(jì)反思

  近代以“變”著稱,二十世紀(jì)各方面的變化尤其顯著。在眾多大致屬于文化層面的變化中,有一個貫穿百年且與兩千年文化傳統(tǒng)相當(dāng)沖突的傾向,即對物質(zhì)的注重。

物質(zhì)與文質(zhì):中國文化之世紀(jì)反思

  中國文化輕“術(shù)”而重“學(xué)”有著長期的傳統(tǒng)。然而,近代中國在每一次中外沖突中的失敗都或隱或顯地增強(qiáng)了人們對物質(zhì)的注重!皩W(xué)”與“術(shù)”到清季已有新的表述方式,即鄧實(shí)所謂“物質(zhì)文明”與“文質(zhì)文明”(近于后之所謂“精神文明”)。當(dāng)時朝野的一個共同傾向是強(qiáng)調(diào)“學(xué)要有用”,而所謂學(xué)術(shù)之“有用”意味著能夠指導(dǎo)或至少支持當(dāng)時中國面臨的中外“商戰(zhàn)”和“兵戰(zhàn)”,用更傳統(tǒng)的術(shù)語說也就是要落實(shí)在“送窮”和“退虜”這類“物質(zhì)”層面之上,尤其是后者。一言以蔽之,學(xué)術(shù)之“用”正在于能經(jīng)世保國。

  1905年,康有為自戊戌出亡游歷亞歐美八年后,寫出《物質(zhì)救國論》這一反思性著作。他強(qiáng)調(diào)近代已是重物質(zhì)競爭的“新世”,既變,內(nèi)在的“道德”遂讓位于外觀之“文明”,而且評判標(biāo)準(zhǔn)也已落實(shí)在戰(zhàn)場之上,即“兵”的勝負(fù)成為“文明之標(biāo)志”。既然“各國強(qiáng)弱視物質(zhì)之盛衰為比例”,則“歐洲中國之強(qiáng)弱不在道德、”,戰(zhàn)敗的中國便不能不從“文明”降為“野蠻”。這樣,“倉廩實(shí)而知禮節(jié)”的管子學(xué)說便有了新的時代意義,貫穿全書的是一種物質(zhì)富而后可文明的觀念:“以農(nóng)立國”的“中國古教”雖“教化”可美,但“不開新物質(zhì)則無由比歐美文物”;當(dāng)時要救國、要“富強(qiáng)”、甚至要“文明”,都不能不致力于其所謂“物質(zhì)學(xué)”。

  這種趨勢后來到“今天下競為物質(zhì)之學(xué)”(顧頡剛1915年語)的程度,不過在“五四”新文化運(yùn)動時曾經(jīng)出現(xiàn)過一個逆反的潮流。與我們今日基本將“”合起來講迥然不同,五四時期人們講“”甚少往“技術(shù)”方向走,講到西方的物質(zhì)時也往往提高到“文明”層次。我們今日說到“科學(xué)”,首先聯(lián)想到的大概是數(shù)理化,近年則多為工科一類;但五四時期人們更注意的是科學(xué)那抽象的“精神”和廣義的“”。在實(shí)踐層面更首先落實(shí)在胡適提倡的“整理國故”以及史學(xué)的“方法”之上(后者包括唯物史觀)。

  在近代注重物質(zhì)和“學(xué)要有用”的語境下,新文化運(yùn)動的主流學(xué)人特別強(qiáng)調(diào)科學(xué)的“精神”和“方法”真是個異數(shù);他們凸顯的是科學(xué)那不夠“物質(zhì)”亦即相對“文質(zhì)”的一面,這其實(shí)遠(yuǎn)承了中國古代重學(xué)輕術(shù)的傳統(tǒng),真是名副其實(shí)的“文化”運(yùn)動;當(dāng)然,其反傳統(tǒng)的

  全面性不僅體現(xiàn)在要打倒遠(yuǎn)古的孔家店,而且對晚清以來重術(shù)輕學(xué)的新傳統(tǒng)也要逆流而行。

  這一做法顯然引起一些“老新派”的不滿,從清季起便實(shí)際主張全盤西化的吳稚暉在新文化運(yùn)動前期曾一度贊成整理中國古學(xué),到1922年卻發(fā)現(xiàn)“上當(dāng)”了,從而明確提出應(yīng)注重“物質(zhì)文明”的“工藝”一面,主張將中國的國故“丟在毛廁里三十年,現(xiàn)今鼓吹成一個干燥無味的物質(zhì)文明;人家用機(jī)關(guān)槍打來,我也用機(jī)關(guān)槍對打。把中國站住了,再整理什么國故,毫不嫌遲”。新文化運(yùn)動本已主要側(cè)重文化層面的變革,但此時又出現(xiàn)從“文化”回歸物質(zhì)層面的趨向。

  正當(dāng)梁啟超在歐戰(zhàn)后質(zhì)疑人類運(yùn)用“科學(xué)”的能力之時,其昔日的老師康有為將其《物質(zhì)救國論》在1919年正式刊印出版。強(qiáng)調(diào)“歐洲大戰(zhàn)之效”恰證明他“凡百進(jìn)化,皆以物質(zhì)”的觀點(diǎn)不誤。他甚至認(rèn)為,當(dāng)強(qiáng)敵要挾之時,“雖數(shù)十萬士卒皆盧騷、福祿特爾、孟的斯鳩及一切全歐哲學(xué)之士,曾何以救。俊币灾亍皩W(xué)”輕“術(shù)”、重“文”輕“武”的中國傳統(tǒng)看,被許多人認(rèn)為此時已“守舊”的康有為其實(shí)仍在激烈地反傳統(tǒng),而以激進(jìn)反傳統(tǒng)著稱的新文化人無意識中反倒在繼承傳統(tǒng)。

  與康有為刊發(fā)舊論大約同時,張祿也提出了“理科救國”的類似觀念。他將“理科”定義為“物質(zhì)科學(xué)”,而非時人已在使用的“科學(xué)”,所謂“物質(zhì)科學(xué)”當(dāng)然更多落實(shí)在今人所說的“科技”之上。張祿認(rèn)為“新文化運(yùn)動未免偏于人文的一方面”,實(shí)乃“中國數(shù)千年來重文學(xué)而輕物質(zhì),甚至誣科學(xué)為邪說、視機(jī)器為鬼怪”這一趨向的延續(xù)。吳稚暉更明言,當(dāng)年張之洞等人重張乾嘉學(xué)者的妖焰,“暗把曾國藩的制造局主義夭折了”,而新文化運(yùn)動實(shí)際上復(fù)興了張之洞時代的謬說。他提出要回歸到咸同時人努力的“制造”這一富強(qiáng)之路,認(rèn)為中國“科學(xué)、工藝太后于人”,二者皆應(yīng)積極提倡。雖然“科學(xué)在二者中為尤要”,實(shí)際卻應(yīng)“多趨工藝一方面”,才能真正推廣科學(xué)。

  此后強(qiáng)調(diào)“科學(xué)”之物質(zhì)層面的傾向日益增強(qiáng),連在“科學(xué)與玄學(xué)之爭”中曾因提倡“玄學(xué)”而著稱的張君勱也逐漸轉(zhuǎn)向物質(zhì)一方,他于1934年聲明其“受過康德的洗禮,是不會看輕科學(xué)或反對科學(xué)的”。到1948年,張君勱以美國在第二次世界大戰(zhàn)中對科學(xué)技術(shù)的依靠為例,強(qiáng)調(diào)“現(xiàn)在國家之安全、人民之生存無不靠科學(xué),沒有科學(xué)便不能立國。有了科學(xué)雖為窮國可以變?yōu)楦粐m為病國可以變?yōu)榻】抵畤,雖為衰落之國也可以變成強(qiáng)盛之國”。只要“在科學(xué)上用大工夫,我們大家就不怕沒有好日子過,不怕沒有飯吃,不怕不走上正軌”。張君勱的立論基礎(chǔ)在于:“我們經(jīng)歷第二次世界大戰(zhàn)后,知道科學(xué)的重要。新武器的發(fā)明,就是這種重要性的一個鐵證”。這里的“新武器”大概即指核炸彈。當(dāng)年嚴(yán)復(fù)、梁啟超等人在第一次世界大戰(zhàn)后對“科學(xué)”的失望正基于反思“新武器”所起的作用,而張君勱此時因武器而生的觀感與他們當(dāng)年的感覺已完全不同,他看到的是科學(xué)那無所不在的力量。

  張君勱發(fā)表此說一年后,中國政局就已發(fā)生絕大變化。雖然中國共產(chǎn)黨與國x黨在戰(zhàn)場上的勝負(fù)與武器的新舊恰成反比,但作為新中國和榜樣的蘇聯(lián)正是戰(zhàn)后最為強(qiáng)調(diào)“技術(shù)”的代表之一(另一代表是日本);結(jié)果,清季形成的注重物質(zhì)的傾向在新文化運(yùn)動后期開始復(fù)興,并因抗戰(zhàn)而得到鼓勵,此后得到進(jìn)一步的強(qiáng)化。“科學(xué)”逐步由“精神”轉(zhuǎn)向“技術(shù)”,在人們的常規(guī)表述之中“科學(xué)”甚至多被“科技”所取代。

  反觀二十世紀(jì)中國文化發(fā)展道路,可以看到注重物質(zhì)的特點(diǎn)所形成的。

  清季張之洞設(shè)計(jì)全國學(xué)制時,曾明定小學(xué)堂“以養(yǎng)成國民忠國家尊圣教之心為主,各科學(xué)均以漢文講授,一概毋庸另習(xí)洋文,以免拋荒中學(xué)根柢。必俟中國文義通順、理解明白,考取入中學(xué)堂后,始準(zhǔn)兼習(xí)洋文”。不過,對于設(shè)在通商口岸附近的高等小學(xué)堂,尤其“學(xué)生中亦有資敏家寒,將來意在改習(xí)農(nóng)工商實(shí)業(yè),不擬入中學(xué)堂以上各學(xué)堂者,其人系為急于謀生起見,在高等小學(xué)時自可于學(xué)堂課程時刻之外兼教洋文”。換言之,學(xué)堂主要是培養(yǎng)“國家人才”,但對“急于謀生”的貧寒子弟則網(wǎng)開一面。這自然是考慮得相當(dāng)周到,不過其分別高下之心亦昭然若揭。

  然而,從清季開始的功利主義已使得風(fēng)氣發(fā)生變化。汪德淵曾指出,中國自古以儉為德,以侈為惡,“沿及后世,宗風(fēng)未改”,讀書人好“談仁義而不言利”。就是到講究富強(qiáng)的晚清,“士大夫之謀利封殖,猶為清議所不許。凡仕而兼商者,亦尚畏清議而不敢公然為之,隱匿托名以避眾謗”。二十世紀(jì)二十年代初,社會風(fēng)氣已大變,“昔人以市井為小人,今日以市井為圣人。圣之則拜之,拜之則效法之。于是舉國上下,皆以市道行之”(楊蔭杭語)。所謂“市道”,也就是商賈之道。按照這種標(biāo)準(zhǔn),當(dāng)年張之洞予以特別關(guān)照的貧寒子弟此時已多半接近“圣人”,幾十年間的社會轉(zhuǎn)變不可謂不劇烈。

  蔣百里在1921年談及民初世風(fēng)時說:“天下方競言文化事業(yè),而社會之風(fēng)尚,猶有足以為學(xué)術(shù)之大障者,則受外界經(jīng)濟(jì)之影響,實(shí)利主義興,多金為上,位尊次之,而對于學(xué)者之態(tài)度,則含有迂遠(yuǎn)不適用之意味!边@里當(dāng)然明顯可見傳統(tǒng)士人欲“澄清天下”并輕視商人的精英意識,但也說明一旦“功利”成為主要目標(biāo),社會對“精英”的認(rèn)知也改變了。

  針對社會功利化、物質(zhì)化的傾向,部分讀書人試圖加以糾正的努力也貫穿于整個二十世紀(jì)。當(dāng)年多數(shù)新文化人曾擔(dān)心太強(qiáng)調(diào)“文質(zhì)文明”將妨礙西方,但也看出過分注重物質(zhì)會導(dǎo)致全社會的功利化,從而造成對“學(xué)術(shù)”本身的忽視,最后是“民德”的墮落。北大學(xué)生傅斯年在1919年說:“群眾對于學(xué)術(shù)無愛好心,其結(jié)果不特學(xué)術(shù)銷沉而已,墮落民德為尤巨。不曾研詣學(xué)問之人恒昧于因果之關(guān)系,審理不?而后有茍且之行!苯袢铡爸袊旱聣櫬,茍且之行遍于國中”,皆因“群眾對于學(xué)術(shù)無愛好心”。

  特別值得注意的是,生家盧于道在1936年強(qiáng)調(diào):“我民族欲求生存,豈僅盡在沙場之上?凡整個國家之文化,皆為國力之所系!彼J(rèn)為中國學(xué)者“數(shù)十年前之談維新,及近數(shù)年來之提倡科學(xué)”,皆是努力于文化革新,也就是文化的“化”。蓋“近代文化之特征,即在科學(xué)”。近百年來,科學(xué)已“與人類日常生活不可須臾離,幾為文化事業(yè)之全部。凡文學(xué)宗教,亦莫不受科學(xué)進(jìn)步之重大影響”。所以,“欲中國強(qiáng)盛,必革新文化,欲革新文化,必須發(fā)達(dá)科學(xué)”,也就是“樹立科學(xué)文化”。正因?yàn)椤拔幕彩菄Α保省皵硣鵁o道,橫加摧殘”實(shí)亦因“國既孱弱,文化落后”使然。

  盧氏知道肉搏無以對坦克,面對強(qiáng)敵,徒靠“精神”而“舍身取義”也解決不了;但沒有科學(xué)文化基礎(chǔ)的“技術(shù)”是無法維持的,已有前證:“鴉x戰(zhàn)爭后,晚清亦曾大購軍艦,中日一戰(zhàn),乃悉為敵有。當(dāng)時亦曾大興兵工廠造船廠,不數(shù)十年乃出品不濟(jì),機(jī)器陳舊,是即因無科學(xué)文化基礎(chǔ)以維持其生命也”。故只有下決心“培養(yǎng)科學(xué)精神、廣播科學(xué)知識與進(jìn)行科學(xué)研究”,通過樹立“科學(xué)文化”而實(shí)現(xiàn)“民族之復(fù)興”。在許多非自然科學(xué)界的讀書人提倡“物質(zhì)化”的同時,一些自然科學(xué)家卻強(qiáng)調(diào)文化也是國力,提倡所謂“科學(xué)的文化”,這一良苦用心實(shí)在值得后人認(rèn)真體會。

  圖書館學(xué)家劉國鈞曾說過:“國家之治亂,民主之盛衰,恒系乎其文化之高下。文化高深悠久之國,雖歷險厄、遭艱難、受外侮,茍其文化不亡,終必光復(fù)舊物;若文化一蹶而不振,則其國亦必隨以滅亡。”文化究竟是否曾起到這樣的作用或是否能承擔(dān)這樣的重任還有待論證,然而正如歐陽翥在1936年所說的,不同民族文化“相接觸而起競爭,其結(jié)果恒有一種新文化產(chǎn)生,偉大卓越,超舊者而上之”,故應(yīng)“發(fā)展各種學(xué)術(shù)事業(yè),本民族自信之決心,保持固有之文化,且吸取西方物質(zhì)科學(xué)之精華,采長補(bǔ)短,融會而整理之,使蔚為真正之新文化,以為民族復(fù)興之具”。從歷史的發(fā)展過程來看,西方文化之精華當(dāng)然絕不僅僅在物質(zhì)科學(xué)一面,而二十一世紀(jì)中國的文化建設(shè)大概也應(yīng)該走物質(zhì)與文質(zhì)并進(jìn)之路吧。

  近代中國以“變”著稱,二十世紀(jì)各方面的變化尤其顯著。在眾多大致屬于文化層面的變化中,有一個貫穿百年且與兩千年文化傳統(tǒng)相當(dāng)沖突的傾向,即對物質(zhì)的注重。

  中國文化輕“術(shù)”而重“學(xué)”有著長期的傳統(tǒng)。然而,近代中國在每一次中外沖突中的失敗都或隱或顯地增強(qiáng)了人們對物質(zhì)的注重!皩W(xué)”與“術(shù)”到清季已有新的表述方式,即鄧實(shí)所謂“物質(zhì)文明”與“文質(zhì)文明”(近于后之所謂“精神文明”)。當(dāng)時朝野的一個共同傾向是強(qiáng)調(diào)“學(xué)要有用”,而所謂學(xué)術(shù)之“有用”意味著能夠指導(dǎo)或至少支持當(dāng)時中國面臨的中外“商戰(zhàn)”和“兵戰(zhàn)”,用更傳統(tǒng)的術(shù)語說也就是要落實(shí)在“送窮”和“退虜”這類“物質(zhì)”層面之上,尤其是后者。一言以蔽之,學(xué)術(shù)之“用”正在于能經(jīng)世保國。

  1905年,康有為自戊戌出亡游歷亞歐美八年后,寫出《物質(zhì)救國論》這一反思性著作。他強(qiáng)調(diào)近代已是重物質(zhì)競爭的“新世”,時代既變,內(nèi)在的“道德”遂讓位于外觀之“文明”,而且評判標(biāo)準(zhǔn)也已落實(shí)在戰(zhàn)場之上,即“兵”的勝負(fù)成為“文明之標(biāo)志”。既然“各國強(qiáng)弱視物質(zhì)之盛衰為比例”,則“歐洲中國之強(qiáng)弱不在道德、哲學(xué)”,戰(zhàn)敗的中國便不能不從“文明”降為“野蠻”。這樣,“倉廩實(shí)而知禮節(jié)”的管子學(xué)說便有了新的時代意義,貫穿全書的是一種物質(zhì)富而后可文明的觀念:“以農(nóng)立國”的“中國古教”雖“教化”可美,但“不開新物質(zhì)則無由比歐美文物”;當(dāng)時要救國、要“富強(qiáng)”、甚至要“文明”,都不能不致力于其所謂“物質(zhì)學(xué)”。

  這種趨勢后來發(fā)展到“今天下競為物質(zhì)之學(xué)”(顧頡剛1915年語)的程度,不過在“五四”新文化運(yùn)動時曾經(jīng)出現(xiàn)過一個逆反的潮流。與我們今日基本將“科技”合起來講迥然不同,五四時期人們講“科學(xué)”甚少往“技術(shù)”方向走,講到西方的物質(zhì)時也往往提高到“文明”層次。我們今日說到“科學(xué)”,首先聯(lián)想到的大概是數(shù)理化,近年則多為工科一類;但五四時期人們更注意的是科學(xué)那抽象的“精神”和廣義的“方法”。在實(shí)踐層面更首先落實(shí)在胡適提倡的“整理國故”以及史學(xué)的“方法”之上(后者包括唯物史觀)。

  在近代注重物質(zhì)和“學(xué)要有用”的語境下,新文化運(yùn)動的主流學(xué)人特別強(qiáng)調(diào)科學(xué)的“精神”和“方法”真是個異數(shù);他們凸顯的是科學(xué)那不夠“物質(zhì)”亦即相對“文質(zhì)”的一面,這其實(shí)遠(yuǎn)承了中國古代重學(xué)輕術(shù)的傳統(tǒng),真是名副其實(shí)的“文化”運(yùn)動;當(dāng)然,其反傳統(tǒng)的

  全面性不僅體現(xiàn)在要打倒遠(yuǎn)古的孔家店,而且對晚清以來重術(shù)輕學(xué)的新傳統(tǒng)也要逆流而行。

  這一做法顯然引起一些“老新派”的不滿,從清季起便實(shí)際主張全盤西化的吳稚暉在新文化運(yùn)動前期曾一度贊成整理中國古學(xué),到1922年卻發(fā)現(xiàn)“上當(dāng)”了,從而明確提出應(yīng)注重“物質(zhì)文明”的“工藝”一面,主張將中國的國故“丟在毛廁里三十年,現(xiàn)今鼓吹成一個干燥無味的物質(zhì)文明;人家用機(jī)關(guān)槍打來,我也用機(jī)關(guān)槍對打。把中國站住了,再整理什么國故,毫不嫌遲”。新文化運(yùn)動本已主要側(cè)重文化層面的變革,但此時又出現(xiàn)從“文化”回歸物質(zhì)層面的趨向。

  正當(dāng)梁啟超在歐戰(zhàn)后質(zhì)疑人類運(yùn)用“科學(xué)”的能力之時,其昔日的老師康有為將其《物質(zhì)救國論》在1919年正式刊印出版。強(qiáng)調(diào)“歐洲大戰(zhàn)之效”恰證明他“凡百進(jìn)化,皆以物質(zhì)”的觀點(diǎn)不誤。他甚至認(rèn)為,當(dāng)強(qiáng)敵要挾之時,“雖數(shù)十萬士卒皆盧騷、福祿特爾、孟的斯鳩及一切全歐哲學(xué)之士,曾何以救?”以重“學(xué)”輕“術(shù)”、重“文”輕“武”的中國傳統(tǒng)看,被許多人認(rèn)為此時已“守舊”的康有為其實(shí)仍在激烈地反傳統(tǒng),而以激進(jìn)反傳統(tǒng)著稱的新文化人無意識中反倒在繼承傳統(tǒng)。

  與康有為刊發(fā)舊論大約同時,張祿也提出了“理科救國”的類似觀念。他將“理科”定義為“物質(zhì)”,而非時人已在使用的“科學(xué)”,所謂“物質(zhì)科學(xué)”當(dāng)然更多落實(shí)在今人所說的“”之上。張祿認(rèn)為“新文化運(yùn)動未免偏于人文的一方面”,實(shí)乃“數(shù)千年來重文學(xué)而輕物質(zhì),甚至誣科學(xué)為邪說、視機(jī)器為鬼怪”這一趨向的延續(xù)。吳稚暉更明言,當(dāng)年張之洞等人重張乾嘉學(xué)者的妖焰,“暗把曾國藩的制造局主義夭折了”,而新文化運(yùn)動實(shí)際上復(fù)興了張之洞的謬說。他提出要回歸到咸同時人努力的“制造”這一富強(qiáng)之路,認(rèn)為中國“科學(xué)、工藝太后于人”,二者皆應(yīng)積極提倡。雖然“科學(xué)在二者中為尤要”,實(shí)際卻應(yīng)“多趨工藝一方面”,才能真正推廣科學(xué)。

  此后強(qiáng)調(diào)“科學(xué)”之物質(zhì)層面的傾向日益增強(qiáng),連在“科學(xué)與玄學(xué)之爭”中曾因提倡“玄學(xué)”而著稱的張君勱也逐漸轉(zhuǎn)向物質(zhì)一方,他于1934年聲明其“受過康德的洗禮,是不會看輕科學(xué)或反對科學(xué)的”。到1948年,張君勱以美國在第二次世界大戰(zhàn)中對科學(xué)技術(shù)的依靠為例,強(qiáng)調(diào)“現(xiàn)在國家之安全、人民之生存無不靠科學(xué),沒有科學(xué)便不能立國。有了科學(xué)雖為窮國可以變?yōu)楦粐,雖為病國可以變?yōu)榻】抵畤,雖為衰落之國也可以變成強(qiáng)盛之國”。只要“在科學(xué)上用大工夫,我們大家就不怕沒有好日子過,不怕沒有飯吃,不怕不走上正軌”。張君勱的立論基礎(chǔ)在于:“我們經(jīng)歷第二次世界大戰(zhàn)后,知道科學(xué)的重要。新武器的發(fā)明,就是這種重要性的一個鐵證”。這里的“新武器”大概即指核炸彈。當(dāng)年嚴(yán)復(fù)、梁啟超等人在第一次世界大戰(zhàn)后對“科學(xué)”的失望正基于反思“新武器”所起的作用,而張君勱此時因武器而生的觀感與他們當(dāng)年的感覺已完全不同,他看到的是科學(xué)那無所不在的力量。

  張君勱發(fā)表此說一年后,中國政局就已發(fā)生絕大變化。雖然中國共產(chǎn)黨與國x黨在戰(zhàn)場上的勝負(fù)與武器的新舊恰成反比,但作為新中國和榜樣的蘇聯(lián)正是戰(zhàn)后最為強(qiáng)調(diào)“技術(shù)”的代表之一(另一代表是日本);結(jié)果,清季形成的注重物質(zhì)的傾向在新文化運(yùn)動后期開始復(fù)興,并因抗戰(zhàn)而得到鼓勵,此后得到進(jìn)一步的強(qiáng)化!翱茖W(xué)”逐步由“精神”轉(zhuǎn)向“技術(shù)”,在人們的常規(guī)表述之中“科學(xué)”甚至多被“科技”所取代。

  反觀二十世紀(jì)中國文化道路,可以看到注重物質(zhì)的特點(diǎn)所形成的。

  清季張之洞設(shè)計(jì)全國學(xué)制時,曾明定小學(xué)堂“以養(yǎng)成國民忠國家尊圣教之心為主,各科學(xué)均以漢文講授,一概毋庸另習(xí)洋文,以免拋荒中學(xué)根柢。必俟中國文義通順、理解明白,考取入中學(xué)堂后,始準(zhǔn)兼習(xí)洋文”。不過,對于設(shè)在通商口岸附近的高等小學(xué)堂,尤其“學(xué)生中亦有資敏家寒,將來意在改習(xí)農(nóng)工商實(shí)業(yè),不擬入中學(xué)堂以上各學(xué)堂者,其人系為急于謀生起見,在高等小學(xué)時自可于學(xué)堂課程時刻之外兼教洋文”。換言之,學(xué)堂主要是培養(yǎng)“國家人才”,但對“急于謀生”的貧寒子弟則網(wǎng)開一面。這自然是考慮得相當(dāng)周到,不過其分別高下之心亦昭然若揭。

  然而,從清季開始的功利主義已使得風(fēng)氣發(fā)生變化。汪德淵曾指出,中國自古以儉為德,以侈為惡,“沿及后世,宗風(fēng)未改”,讀書人好“談仁義而不言利”。就是到講究富強(qiáng)的晚清,“士大夫之謀利封殖,猶為清議所不許。凡仕而兼商者,亦尚畏清議而不敢公然為之,隱匿托名以避眾謗”。二十世紀(jì)二十年代初,社會風(fēng)氣已大變,“昔人以市井為小人,今日以市井為圣人。圣之則拜之,拜之則效法之。于是舉國上下,皆以市道行之”(楊蔭杭語)。所謂“市道”,也就是商賈之道。按照這種標(biāo)準(zhǔn),當(dāng)年張之洞予以特別關(guān)照的貧寒子弟此時已多半接近“圣人”,幾十年間的社會轉(zhuǎn)變不可謂不劇烈。

  蔣百里在1921年談及民初世風(fēng)時說:“天下方競言文化事業(yè),而社會之風(fēng)尚,猶有足以為學(xué)術(shù)之大障者,則受外界經(jīng)濟(jì)之影響,實(shí)利主義興,多金為上,位尊次之,而對于學(xué)者之態(tài)度,則含有迂遠(yuǎn)不適用之意味!边@里當(dāng)然明顯可見傳統(tǒng)士人欲“澄清天下”并輕視商人的精英意識,但也說明一旦“功利”成為主要目標(biāo),社會對“精英”的認(rèn)知也改變了。

  針對社會功利化、物質(zhì)化的傾向,部分讀書人試圖加以糾正的努力也貫穿于整個二十世紀(jì)。當(dāng)年多數(shù)新文化人曾擔(dān)心太強(qiáng)調(diào)“文質(zhì)文明”將妨礙西方,但也看出過分注重物質(zhì)會導(dǎo)致全社會的功利化,從而造成對“學(xué)術(shù)”本身的忽視,最后是“民德”的墮落。北大學(xué)生傅斯年在1919年說:“群眾對于學(xué)術(shù)無愛好心,其結(jié)果不特學(xué)術(shù)銷沉而已,墮落民德為尤巨。不曾研詣學(xué)問之人恒昧于因果之關(guān)系,審理不?而后有茍且之行!苯袢铡爸袊旱聣櫬洌埱抑斜橛趪小,皆因“群眾對于學(xué)術(shù)無愛好心”。

  特別值得注意的是,生家盧于道在1936年強(qiáng)調(diào):“我民族欲求生存,豈僅盡在沙場之上?凡整個國家之文化,皆為國力之所系。”他認(rèn)為中國學(xué)者“數(shù)十年前之談維新,及近數(shù)年來之提倡科學(xué)”,皆是努力于文化革新,也就是文化的“化”。蓋“近代文化之特征,

  即在科學(xué)”。近百年來,科學(xué)已“與人類日常生活不可須臾離,幾為文化事業(yè)之全部。凡文學(xué)宗教,亦莫不受科學(xué)進(jìn)步之重大影響”。所以,“欲中國強(qiáng)盛,必革新文化,欲革新文化,必須發(fā)達(dá)科學(xué)”,也就是“樹立科學(xué)文化”。正因?yàn)椤拔幕彩菄Α,故“敵國無道,橫加摧殘”實(shí)亦因“國既孱弱,文化落后”使然。

  盧氏知道肉搏無以對坦克,面對強(qiáng)敵,徒靠“精神”而“舍身取義”也解決不了;但沒有科學(xué)文化基礎(chǔ)的“技術(shù)”是無法維持的,已有前證:“鴉x戰(zhàn)爭后,晚清亦曾大購軍艦,中日一戰(zhàn),乃悉為敵有。當(dāng)時亦曾大興兵工廠造船廠,不數(shù)十年乃出品不濟(jì),機(jī)器陳舊,是即因無科學(xué)文化基礎(chǔ)以維持其生命也”。故只有下決心“培養(yǎng)科學(xué)精神、廣播科學(xué)知識與進(jìn)行科學(xué)研究”,通過樹立“科學(xué)文化”而實(shí)現(xiàn)“民族之復(fù)興”。在許多非自然科學(xué)界的讀書人提倡“物質(zhì)化”的同時,一些自然科學(xué)家卻強(qiáng)調(diào)文化也是國力,提倡所謂“科學(xué)的文化”,這一良苦用心實(shí)在值得后人認(rèn)真體會。

  圖書館學(xué)家劉國鈞曾說過:“國家之治亂,民主之盛衰,恒系乎其文化之高下。文化高深悠久之國,雖歷險厄、遭艱難、受外侮,茍其文化不亡,終必光復(fù)舊物;若文化一蹶而不振,則其國亦必隨以滅亡!蔽幕烤故欠裨鸬竭@樣的作用或是否能承擔(dān)這樣的重任還有待論證,然而正如歐陽翥在1936年所說的,不同民族文化“相接觸而起競爭,其結(jié)果恒有一種新文化產(chǎn)生,偉大卓越,超舊者而上之”,故應(yīng)“發(fā)展各種學(xué)術(shù)事業(yè),本民族自信之決心,保持固有之文化,且吸取西方物質(zhì)科學(xué)之精華,采長補(bǔ)短,融會而整理之,使蔚為真正之新文化,以為民族復(fù)興之具”。從歷史的發(fā)展過程來看,西方文化之精華當(dāng)然絕不僅僅在物質(zhì)科學(xué)一面,而二十一世紀(jì)中國的文化建設(shè)大概也應(yīng)該走物質(zhì)與文質(zhì)并進(jìn)之路吧。

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