試析鄭玄易學(xué)天道觀

提要：該文全面論述了鄭玄易學(xué)天道觀。全文共分三個(gè)部分：第一部分，通過區(qū)分《緯》和鄭玄的本體論，指出鄭氏用以無為本、氣（太初）自生為出發(fā)點(diǎn)來解決宇宙起源。并認(rèn)為，鄭氏所理解的宇宙演化既是氣化形變的過程；同時(shí)又是以陰陽兩個(gè)路數(shù)演變的過程，象數(shù)同源一體�！吨芤住啡�畫、爻變、行蓍及爻之相應(yīng)皆本之宇演化。第二部分鄭氏以《系辭》為據(jù)，改造了《易緯》的易之四義，提出易簡、交易。不易三義說，易之三義反映的是三個(gè)法則。第三部分，運(yùn)用了天文歷法知識(shí)解釋了鄭氏的陰陽變化和萬物興衰的觀點(diǎn)。認(rèn)為鄭氏與同的思想家一樣，把日月變化、天體運(yùn)行視為陰陽形成、四時(shí)更替和萬物興衰的根據(jù)。
　　關(guān)鍵詞：鄭玄：易學(xué)；易緯；天道
　　鄭玄是個(gè)大經(jīng)學(xué)家。他窮盡畢生精力，理解和詮釋兩漢確立經(jīng)學(xué)及與經(jīng)學(xué)相關(guān)的諸子之學(xué)，其旨“念述先圣之玄意、思整百家之不齊”。即在融通和整合當(dāng)時(shí)經(jīng)學(xué)成果的基礎(chǔ)上，編寫囊括百家之長、凸顯諸經(jīng)本義的系列經(jīng)學(xué)著作。故鄭玄與同時(shí)代的思想家不同，不注重概念內(nèi)涵的界定和運(yùn)用概念進(jìn)邏輯推理，不刻意追求建構(gòu)思想體系。當(dāng)然這并不是說他沒有思想，恰恰相反，透過他那些具體的、細(xì)微的關(guān)于經(jīng)學(xué)和諸子之學(xué)的注釋，可以發(fā)現(xiàn)其深圳刻而豐富的思想內(nèi)涵。其中天道觀是他的一個(gè)重要思想，它主要表現(xiàn)在《易緯．乾鑿度》和《周易》的注釋中，它包括三方面：本無論及其象數(shù)形成、天道法則與易之三義、陰陽觀與物之興衰。
　　　　　　　　　　一、本無論及其象數(shù)形成
　　關(guān)于宇宙起源的問題，是一個(gè)古老而玄奧的問題，成為歷代思想家絞盡腦汁思索、并試圖作出合理解釋的一個(gè)焦點(diǎn)。在先秦，從老子的“有住于無”的命題的提出，到屈原發(fā)人深省的“天問”、《易傳》太極生八卦的設(shè)想以及莊子“有始、有未始”之辨等，都對這一問題進(jìn)行了嘗試性的探索。然而，對這個(gè)古老不解之謎，皆未找到令人滿意的答案。到了漢代，《淮南子》繼承了道家的“有始、未始”的傳統(tǒng)（《俶真訓(xùn)》），并在此基礎(chǔ)上把元?dú)饧{入宇宙生成的體系之中，力圖用元?dú)饨议_這個(gè)謎底。它指出：“道始于虛霸，虛* 生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地�！保ā短煳挠�(xùn)》）《易緯．乾鑿度》將《易傳》太極生八卦解釋為宇宙始于太極、太極生大地和四時(shí)及八種自然物質(zhì)的過程。如它說：“易始于太極，太極分而為二，故生天地。天地有春秋冬夏之節(jié)，故生四時(shí)。四時(shí)各有陰陽剛?cè)嶂�分，故生八卦�！痹谶@里《乾鑿度》的作者發(fā)現(xiàn)了一個(gè)問題：太極是無形的，天地是有形的，“夫有形生于無形，乾坤安從生？”為了解決這個(gè)問題，它提出了太易、太初、太始、太素四個(gè)范疇加以說明：“有大易、太初、太始、太素也。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未離，放日渾淪。渾淪者，言萬物相混成而未相離，視之不見，聽之不聞，循之不得，故日易也�！薄兑拙暋窞榱俗詧A其說，更為詳盡地描述了宇宙起源和過程。值得注意的是，它與《淮南于》等不同，以老莊和《淮南子》為代表的道家談?wù)撚钪妫�是為了建�?gòu)一個(gè)貫通天人的思想體系�！兑拙暋诽接懹钪嫔�成演化，而是立足于易學(xué)，解決象數(shù)形成內(nèi)在根據(jù)，建立一個(gè)易學(xué)體系。如它指出：“易，無形埒也。易變而為一，一變而為七，七變而九。九者，氣變之究也，乃復(fù)變而為一。一者，形變之始，清輕上為天，濁重下為地。物有始有壯有突，故三畫而成乾，乾坤相并具生。物有陰陽，因而重之，故六畫而成卦�！编嵭�正是沿著《易緯》的思路進(jìn)行了解說和闡發(fā)的。他認(rèn)為大地萬物是有形的，有形的天地萬物起源于無形：
　　天地本無形而得有形，則有形生于無形矣。故《系辭》曰“形而上者謂之道�！狈蚯�坤者，法天地之象質(zhì)，然則有天地則有乾坤矣。
　　鄭玄進(jìn)一步深化了《易緯》提出的問題：“立乾坤以天地之道，則是天地先乾坤生也。天有象可見，地有形可處，若先乾坤則是乃天地生乾坤�；蛟朴行紊�于無形，則為反矣，如是則乾坤安從生焉�！贝耸钦f，天地是有形可見的，乾坤是無形的即形而上的，按照無生于有的說法，應(yīng)該是乾坤生天地。而這里言天地在先，乾坤在后，圣人效法了大地立乾坤，用乾坤表達(dá)大地之道。是否矛盾？此為問題之一，問題之二是一個(gè)傳統(tǒng)的問題，即天地怎么從無到有？為了解決這兩個(gè)問題，鄭氏對《易緯》提出的概念和宇宙演化的過程作了說明。
　　在鄭玄看來，“太易”是最高的范疇�！肚�鑿度》稱“未見氣”，鄭氏注目： “以其寂然無物，故名之為太易”，“太易之時(shí)漠然無氣可見者”。他有時(shí)把“易”和“太易”這兩個(gè)概念等同，認(rèn)為《系辭》中的“易”即是“太易”。他在注《乾鑿度》“易無形畔”時(shí)說：“此明太易無形之時(shí)，虛豁寂寞，不可以視聽尋，《系辭》日‘易無體’，此之謂也。”其實(shí)，鄭氏所謂的“太易”就是老子的“無”。鄭注《乾坤鑿度》“太易始著”云：“太易，無也�！�
　　《乾鑿度》用“氣之始”、“形之始”、“質(zhì)之始”分別來解釋“太初”、“太始”、“太素”這三個(gè)概念。鄭氏認(rèn)為，太初，是“元?dú)庵�所本始”，己有寒溫之分。太始，是“天象形見之所本始”，己有征兆可見。太素，是“地質(zhì)之所本始”，已有形狀可辨。他在注《乾鑿度》卷下云：“太易之始，漠然無氣可見者。太初者，氣寒溫始生也。太始，有兆始萌也。太素者，質(zhì)始形也。諸所為物皆成苞里元未分別�！� 從鄭氏解釋看，《易緯》使用的這三個(gè)概念與太易有著本質(zhì)的區(qū)別：太易是宇宙之本，是寂寞空曠的無。而后三者表達(dá)的是氣形質(zhì)的原始狀態(tài)，是可以感知的，是實(shí)有�！兑拙暋贩Q三者未分為渾淪，按鄭氏注“渾淪”云：“雖含此三始，而猶未有分判。老子曰：‘有物混成，先天地生�！�”。鄭注《系辭》“易有太極”云；“極中之道淳和未分之氣也。”（惠棟《鄭氏周易》卷下）注《乾坤鑿度》“太極大成”云：“太極者。物象與天同極。”此“渾淪”當(dāng)為太極。也就是說，由太易到太初、太始。太素是從無到有。鄭注《乾坤鑿度》“太易始著人極成”云：“太易，無也。太極，有也。太易從無入有。圣人知太易有理未形，故口太易�！�
　　在此，《易緯》只提出從無到有，即從太易變太初、變太始、變太素。而沒有解釋怎么怎么變法，尤其是從太易的無到太初的有。鄭立對此有獨(dú)到的見解，他是這樣說明的：“元?dú)庵�所本始，太易既自寂然無物矣，焉能生此太初哉？則太初者亦忽然而自生�！贝吮臼墙庹f無生有，然無不能生何，這是極為普通的生活常識(shí)。故鄭氏在解釋由太易到太初時(shí)言物不是生于無。而是物自生。很顯然，在此又否定了無生有的說法，回到了王充的“元?dú)庾匀弧�、“物偶自生”的觀點(diǎn)上。這是鄭氏與《易緯》在宇宙觀上的區(qū)別之一。丁四新先生指出：“鄭玄除強(qiáng)調(diào)太易本無的‘虛豁寂寞’、‘寂然無物’的本質(zhì)特征外，還著重指出‘太初’等與太易沒有直接化生的因果關(guān)系，所謂‘太初者亦忽然而自生‘之意。”（《鄭氏易義》劉大鈞主編《象數(shù)易學(xué)研究》第二輯齊魯書社1997、6、）此說極是。
　　《乾鑿度》使用了太易方初太始太素概念說明天地的產(chǎn)生，將天地的產(chǎn)生視為一到七到九再到一這么一個(gè)數(shù)變的過程。鄭氏認(rèn)為，一至七至九再至一過程是氣之變化的過程，也是太易、太初、太始、太素相生化的過程，這個(gè)過程就是天地生成的過程。他說：易，太易也。太易變而為一，謂變?yōu)榇蟪跻�，一變而為七，謂變?yōu)樘�始也。七變而為九，謂變?yōu)樘�素也。乃�?fù)變?yōu)橐��！耙蛔儭闭`耳，當(dāng)為“二”。二變而為六，六變而為八，則與上七九意相協(xié)，不言如是者，謂足相推明耳。九言氣變之究也，二言形之始，亦足以發(fā)之耳。又言乃復(fù)一，易之變一也。太易之變，不惟是而已，乃復(fù)變而為二，亦謂變而為太初。二變?yōu)榱�，亦謂變而為太始也。六變?yōu)榘耍�亦謂變而為太素也。九陽數(shù)也，言氣變之終；二陰數(shù)也，言形變之始。則氣與形相隨此也。初太始之六，見其先后耳�！断缔o》“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十�！逼嬲邽殛�，偶者為陰，奇者得陽而合，偶者得陰而居，言數(shù)相偶乃為道也�？鬃佑凇兑祝�系》著此“天地之?dāng)?shù)”下乃言“子曰明天地之道，”本此者也。一變而為七，是今陽爻之象；七變而為九，是今陽爻之變；二變而為六，是今陰爻之變；六變而為八，是今陰爻之象。七在南方象火，九在西方象金，六在北方象水，八在東方象木。自太易至太素，氣也，形也。既成四象，爻備于是，清輕上而為天，重濁下而為地，于是而開闔也。天地之與乾坤，氣形之與質(zhì)本，同時(shí)如表里耳。以有形生于無形，問此時(shí)之言，斯為之也。
　　按照《乾鑿度》之意，由太易生出太初、太始、太素。太初是氣之始，太始是形之始，太素是質(zhì)之始，氣形質(zhì)渾淪未分是為“視之不見、聽之不聞、循之不得”的“易”，然后由易變出一、三、九，表示氣變始、壯、究三個(gè)環(huán)節(jié)。由九再變?yōu)橐�，表示形變之始。這是“從無入有”、“象而后數(shù)”的觀點(diǎn)。鄭氏把“易”視為“太易”，把“太初”、“太始”、“太素”分別等同于一、七、九，基于此，太易生方初、太始、太素，是太易生數(shù)，太易和太初、太始、太素之間的關(guān)系是一種數(shù)的轉(zhuǎn)化的關(guān)系，而這個(gè)數(shù)的轉(zhuǎn)化所反映的是象的變化（氣形質(zhì)的產(chǎn)生）。這里的數(shù)就是象，如鄭注“易變而為一”曰“一主北方，氣漸生之始，此則方初氣之所生也�！弊ⅰ耙蛔兌鵀槠摺痹疲骸捌咧髂戏�，陽氣壯盛之始也，萬物皆形見焉，此則太始?xì)庵�所生者也�！弊ⅰ捌咦兌鵀榫拧痹疲骸拔鞣疥枤馑�終，究之始也，此則太素氣之所生也。”這種象數(shù)同源一體、與《乾鑿度》“象而后有數(shù)”的思想明顯不同。這是鄭氏與易緯在宇宙觀上的區(qū)別之二。
同時(shí)，鄭氏還把數(shù)變分為陰陽奇偶兩個(gè)系列，這是鄭氏與《乾鑿度》在宇宙觀上的區(qū)別之三�！肚�鑿度》認(rèn)為數(shù)的化生是周而復(fù)始，即由易變?yōu)橐�、一變�(yōu)槠�、七變�(yōu)榫�，九�?fù)變?yōu)橐�。在這里，《乾鑿度》用了個(gè)“復(fù)”字，就明確點(diǎn)出數(shù)變是一、三、九循環(huán)變化。鄭氏在注《乾鑿度》上卷“復(fù)變而為一”時(shí)也揭示了其含義。他說：“此一則元?dú)庑我姸�未分者。夫陽氣�?nèi)動(dòng)，周流終始，然后化生一之形氣也�！编嵭�雖然如此注解，但他不同意這種觀點(diǎn)，故在注《乾鑿度》卷下時(shí)指出：“‘乃復(fù)變?yōu)橐弧�，一變誤耳”；當(dāng)為“乃復(fù)變而為二”。理由是若改為二，則“意相協(xié)”、“足相推明”等。因此，鄭氏改造過的數(shù)變?yōu)椋阂皇且弧⑵�、九遞交，此為陽變，也是氣變；一是二、六、八遞變，此為陰變，也是形變。兩個(gè)系列先后相隨，如鄭氏云“九陽數(shù)也，言氣變之終；二陰數(shù)也，言形變之始。則氣與形相隨此也。”這兩個(gè)變化過程皆為太易、太初、太始、太素之變。他說：“乃復(fù)變而為二，亦謂變而為太初；二變?yōu)榱�，亦謂變而為太始也；六變?yōu)榘�，亦謂變而為太素也�！薄白蕴�易至太素，氣也，形也�！边@就是天地形成的過程。清輕者上為天，重濁者下為地。前者為氣變，后者為形變，形變來自于氣變。其實(shí)皆為氣化結(jié)果。不僅如此，其中代表六七八九的太始、太素內(nèi)含了四象，“七在南方象火，九在西方象金，六在北方象水，八在東方象木�！边@種太易代陰陽、天地、四象和萬物的思想，既不同于漢以前思想家觀點(diǎn)，更與《乾鑿度》的思路相差懸殊。此為鄭氏與《乾鑿度》在宇宙觀上的區(qū)別之三。從鄭氏改經(jīng)情況看，如其說他在注經(jīng)，倒不如說以注經(jīng)為形式闡發(fā)自己的思想。
與《易緯》相同，鄭氏的宇宙演化的，并非純?yōu)樘接懹钪鎶W秘而發(fā)，而是在為易學(xué)象數(shù)理論尋找客觀根據(jù)。與其宇宙演化理論相關(guān)的象數(shù)思想主要包括以下幾點(diǎn)：
　　其一，關(guān)于《周易》卦畫形成的客觀根據(jù)。《易傳》認(rèn)為，八卦是圣人觀天文、察地理、近取諸身遠(yuǎn)取諸物的結(jié)果，即根據(jù)宇宙有天地人三才而畫出三畫卦。因三畫卦未盡萬物之理，“兼三才而兩之，故易六畫而成卦”。（《說卦》）“六者非它也，三才之道也�！保ā断缔o》）《易緯》似不同意《易傳》的觀點(diǎn)，認(rèn)為易三畫卦和六畫卦本之于宇宙產(chǎn)生的三要素，三要素代表了事物初壯究三個(gè)階段，故易有三畫和六畫卦。鄭玄通過詮釋《易緯》說明了自己的觀點(diǎn)。他認(rèn)為，易有三畫之卦，本之于太初、太始、太素，太初為物之初，太始為物之壯，太素為物之究，萬物的有初、壯、究三個(gè)階段，故易有三畫之卦。他說：“物于太初時(shí)如始，太始時(shí)如壯，太素時(shí)如究，而后天地開辟，乾坤卦象立焉，三畫成體，象卦亦然�！贝耸钦f，乾坤效法了天地的形成，即經(jīng)過一七九的氣變而成天，經(jīng)過二六八形變而地，天地形成是旨?xì)v三個(gè)階段，因而有乾坤之三畫。他又以天地人三才之道說明卦六畫的根源。他注《乾鑿度》六畫而成卦時(shí)云：“陰陽剛?cè)嶂�與仁義”。其實(shí)，此就是《乾鑿度》所說的“天有陰陽，地有剛?cè)幔�人有仁義，法此三者，故生六位�！�
　　其二，爻變的客觀根據(jù)。關(guān)于爻動(dòng)說，《系辭》早有論述。如《系辭》言：“圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻�！庇盅裕骸�爻也者，效天下之動(dòng)者也�！贝耸ト丝吹教煜伦儎�(dòng)，而受到啟發(fā)而畫出爻，爻變動(dòng)的特點(diǎn)正是對天下變動(dòng)的體現(xiàn)。那么，爻到底怎么效法天下之動(dòng)？效法了那些具體的變動(dòng)？《系辭》沒有解釋。鄭玄據(jù)《易緯》做了進(jìn)一步的闡發(fā)。他認(rèn)為，曼變本之于陰陽消息�！瓣杽�(dòng)而進(jìn)，變七之九，象其氣息也；陰動(dòng)而退，變八之六，象其氣消也。”據(jù)此，《周易》有九六爻之變動(dòng)。按照大衍籃法，行蓍的結(jié)果，不外六七八九四個(gè)數(shù)，或六，或七，或八，或九。七、八不變，九、六變。對于此，鄭氏解釋說：“一變而為七，是今陽爻之象；七變而為九，是今陽爻之變；二變而為六，是今陰爻之變；六變而為八，是今陰爻之象�！憋@然，鄭氏把* 法中陰陽爻動(dòng)變視為效法自然界陰陽之氣消息變化，而陰陽爻之靜則是效法了陰陽氣合而為道。因此，他提出：“九六爻之變動(dòng)者，
　　《系》曰‘爻效天下之動(dòng)也’……周易占變者，效其流動(dòng)也。”
　　其三，行蓍定爻的根據(jù)�！断缔o》云：“四營而成易，十有八變而成卦。”此是言大衍法經(jīng)過四營而定一爻。那么，為何四營定一爻？鄭玄認(rèn)為，四營定一爻完全取決于由太易生出的四象。他說：“自太易至太素，氣也形也，既成四象，爻備于是�！痹谧ⅰ巴�爻四，乃術(shù)數(shù)”時(shí)作了進(jìn)一步解釋：“易有四象，文王用之焉。往布六于北方以象水，布八于東方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。如是備為一爻，而正為四營而成，由是故生四八、四九、四七、四六之?dāng)?shù)。”這里的“四營”不是陸績、王弼等人所說的行蓍過程的四道程序，而是行蓍的四個(gè)結(jié)果（三十二、三十六、二十八、二十四），這四個(gè)數(shù)是四分別乘以八九七六而成。在鄭氏看來，這是由四象決定的。
　　其四，卦之六爻相應(yīng)之根據(jù)。所謂爻之應(yīng)，是就位而言的，爻位“初以四、二以五、三以上，此之謂應(yīng)”（《乾鑿度》），爻位相應(yīng)的道理則在于天地陰陽相感應(yīng)。自天地產(chǎn)生后，陰陽之氣動(dòng)而感應(yīng)，如乾鑿度所言，“物感以動(dòng)類相應(yīng)也，易氣從下生，動(dòng)于地之下，則應(yīng)于天之下，動(dòng)于地之中，則應(yīng)于天之中，動(dòng)于地之上，則應(yīng)于天之上。”《乾鑿度》為了說明一卦六爻自下而上感應(yīng)，在這里重在說明地感天。鄭氏在注釋《乾鑿度》時(shí)，不僅強(qiáng)調(diào)地感天，也看到了天感地，他說：“易本無形，自微及著，故氣從下生，以下爻為始也。”“天氣下降以感地，故地氣升動(dòng)而應(yīng)天�！薄瓣幱嘘枒�(yīng)，陽有陰應(yīng)，實(shí)者也�！币虼耍�鄭氏與《乾鑿度》不同的是把天地陰陽相互感應(yīng)作為六爻爻位相應(yīng)的理論基礎(chǔ)。
　　　　　　　　　　　　二、天道法則與易之三義
　　《易傳》最早對《周易》之“易”的含義進(jìn)行概括，提出“生生之謂易”，即把易解釋謂生生不息、大化流行。《易緯》則從《系辭》文意，推出易之義。
　　《乾鑿度》云：“易者，易也，變易也，不易也。”《乾坤鑿度》云：“易名有四義，本日月相銜，又易者，又易，易定�！薄肚�坤鑿度》雖言“易有四義”，然對照《乾坤鑿度》和《乾鑿度》文意，可以合并為三義。一是生物之本原，易是德或道，易無為而生萬物�！耙渍�，以言其德也。通情無門，藏神無內(nèi)也，光明四通，效易立節(jié)，天地爛明，日月星辰布設(shè)……不煩不撓，淡泊不失，此其易也�！保ā肚�鑿度》）二是變易。從文字學(xué)上講，易字為象形字，上日下月，日月相銜，象征日月往來。即《說文》所言：“秘書說：日月為易，象陰陽也�！睆默F(xiàn)實(shí)的自然界看，世界上的一切旨在變化，“變易也者，其氣也。天地不變，不能通氣，五行送終，四時(shí)更廢，君臣取象，受節(jié)相和，能消者息，必專者敗。君臣不變，不能成朝，……夫婦不變，不能成家，……此其變易也�！保ㄍ�上）三是不易或易定。是就世上永恒不變之位而言的，“不易也者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也�！保ㄍ�上）在這里，《易緯》強(qiáng)調(diào)了宇宙生成及生成后，天地陰陽、日月星辰、四時(shí)節(jié)氣、朝代、家庭夫婦消長變化和地位永恒不變，從而“易”也就有了與天道緊密相關(guān)的三層含義。在《易緯》思想的啟發(fā)下，鄭玄立足于《易傳．系辭》，對易之義又有新解：易之為名也，一言而函三義。易簡一也，變易二也，不易三也。故《系辭》云：“乾坤其易之緼耶。”又日：“易之門戶也。”又日：“夫乾，確然示人易矣；夫坤，聵然示人簡矣�！薄耙讋t易知，簡則易從�！贝搜云湟缀喼�法則也。又曰：“其為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝�不可為典要，唯變所適�！贝搜皂槙r(shí)變易，出入移動(dòng)者也。又曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁��！贝搜云鋸堅(jiān)O(shè)布列不易也。據(jù)茲三義而說，《易》之道廣矣大矣。
　　以上引自鄭氏的《易贊》。與《易緯》相同的是鄭玄的易之三義說也是本之于天道觀，如易簡之理存在于天地之間，天地生成和萬物生成之時(shí)，既易又簡。如前所言，太易生方初、太始、太素，是為簡易。其注《乾坤鑿度》云：“生萬物不難，故易準(zhǔn)天地也。”天地生萬物則是天地合氣，如同人之男女交媾而生成后代，如此簡易，即所謂的“天地氤氳、萬物化醇、男女構(gòu)精、萬物化生”，“乾主大始、坤作成物、乾以易知、坤以簡能、易則易知、簡則易從”。作為效法自然、以陰陽符號為核心構(gòu)成的《周易》體系則有易簡之理。從根本上言，《周易》六十四卦三百八十四爻無非是一陰一陽而己，“一陰一陽之謂道”即是此意。
　　自然界時(shí)刻處在生生不息的變化之中，這是眾所周知的。所謂變是指陰陽相互推摩、開辟消息、交替轉(zhuǎn)化�！断缔o》云：“一闔一辟謂之變。”“化而裁之謂之變。”“剛?cè)嵯嗤�，變在其中矣�！边@種具體變化表現(xiàn)在宇宙生成后，大化流行，生生不息。天地變化生日月，日月變化生光明、四時(shí)，四時(shí)寒暑變化生節(jié)氣成一歲。一歲四時(shí)變化萬物枯榮輪轉(zhuǎn)，周而復(fù)始�！段难浴吩唬骸疤斓刈兓�，草木蕃�！薄断缔o》日：“在天成象，在地成形，變化見矣�！薄叭胀鶆t月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉�！辈粌H自然如此，社會(huì)亦然�！都覀鳌贰疤斓馗�，而萬物化生。圣人感人心，而天下和平。”“天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人�！倍�自然和由自然演化出的社會(huì)的變化，從根本說，是一種氣的聚合離散�！熬珰鉃槲�，游魂為變�！奔词谴艘狻＿@就是鄭氏所理解的存在于客觀自然界和社會(huì)中的“變動(dòng)不居、周流六虛、上下無常、剛?cè)嵯嘁�、不可為典要、唯變所適的”變易之理，以變?yōu)檎嫉摹兑住酚凶円字�義正是取自于此。
　　自然和社會(huì)雖然處在流變之中，但是由于天地陰陽地位不同，萬物有貴賤上下等級之別。如前所言，從宇宙生成看，天地是氣所為，清輕之氣上而為天，濁重者下而為地。天位在上，地位在下，天地生萬物則分成為陰陽兩大類，“本乎天者親上，本乎地者親下�！保ā段难浴罚�“乾道成男，坤道成女�！保ā断缔o》）在上者尊貴，在下者卑賤，尊貴和卑賤，對于具體事物而言是可以相互轉(zhuǎn)換的，但其位是永恒不變的。即一種事物可以取代另一種事物，一個(gè)社會(huì)可以轉(zhuǎn)化另一個(gè)社會(huì)，對一個(gè)事物或一個(gè)社會(huì)而言，可能是由賤變貴，或由貴變賤，而在上位尊貴、在下位卑賤則沒有變。即是《系辭》“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以
陳，貴賤位矣。”故《周易》爻位有貴賤之分，如“三多兇，五多功，貴賤之等也”即其證也。此為鄭氏“易”之不易之理。
　　由以上可以看出，《易緯》與鄭氏的三義說皆本自自然社會(huì)法則、反映自然社會(huì)法則，然鄭氏三義說未離《系辭》，全引《系辭》之言為據(jù)，這與《易緯》用一般天道理論說明易之三義有明顯的不同。更為重要的是，在解說易之三義時(shí)，鄭氏用“易簡”取代了《易緯》的“易”。對此，學(xué)者胡自逢先生論述道：“康成惟以‘易簡’二字代緯文之‘易’字，蓋乾以易知，坤以簡能，易簡之則，于乾坤之法象見矣，故又益簡字以增足緯辭，其意（緯意）得以愈見彰著也。而簡易之要義，緯文使易（鄭注，佼易，寂然無為之謂）清凈，不煩不撓諸句，亦頗著見。蓋伎易清凈以立易簡之則，不煩不撓，則簡易之施為及其績效也，于人事治理可以見之；而無思無為之旨，大傳己先之矣。”（《周易鄭氏學(xué)》143頁臺(tái)灣文史哲出版社）胡先生是在講鄭易之淵源，在這里只強(qiáng)調(diào)了鄭氏易之三義與賜緯》的內(nèi)在聯(lián)系。其實(shí)，鄭氏的“易簡”和《易緯》的“易”的意義不僅僅是一字之差和有某種相同的意義，更多的是內(nèi)涵的差異�！兑拙暋返囊字�義第一種“易”是宇宙本原，這種宇宙本原的“易”是一種“通情無門、藏神無內(nèi)”德性，它可以生成天地萬物，具有寂然無為、不煩不撓、淡泊不失的特點(diǎn)，這個(gè)“易”就是老子的“道”或“無”。而鄭氏的“易簡”則不是宇宙的本原，當(dāng)然也沒有老子道家寂然無為的特點(diǎn)，而是天地生成萬物的形式，這種形式容易簡單，只不過是天地合氣、陰陽交感而已。而且這種天地生物的形式極容易理解、認(rèn)知和把握。從上說，“易簡”具有認(rèn)識(shí)論的意義。因此，《易緯》的“易”不是鄭氏的“易簡”，也是鄭氏改造和發(fā)展《易緯》思想的重要例證。

　　　　　　　　　　　　三、陰陽觀與物之興衰
　　按照鄭玄上面的，太易產(chǎn)生太初、太始、太素，太易是寂然無物、未見氣，太初是氣之始，太始是形之始，太素是質(zhì)之始。天地從無到有分別經(jīng)歷了此三個(gè)階段；天是經(jīng)歷一、七、九數(shù)之變而成，地經(jīng)歷二、六。八數(shù)之變而成。鄭玄正是依照這樣一個(gè)思路來思考陰陽之氣形成的。
　　陽氣始于亥，生于子，形于丑，故乾位在西北也。
　　陰氣始于已，生于午，形于未，陰道卑順，不敢據(jù)始以敵，故立于正形之位。
　　這里的陰陽之氣，己不是形成天地的原初的氣，而是指天地形成之后、由天地而產(chǎn)生的、可以形成四時(shí)變化的寒暑、冷熱之氣。乾為天、為陽、居西北亥位。故陽氣開始于十月、西北亥位�！墩f文》云：“亥，荄也。十月微陽起接盛陰�！笨簿诱�北方，為十一月，“坎北方卦名，微陽所生”。“陽生于坎，氣尚微，寒溫未知”。（賜稽覽圖》注）故陽氣產(chǎn)生于十一月、正北方。丑為東北方，為十二月。此地此時(shí)陽氣長，物由終而始，故陽氣形成于十二月、東北方。巳為四月，為東南方，此地此時(shí)陽氣始盛，陰氣弱而生，故陰氣始于四月、東南
方。午為五月，為正南方，此地此時(shí)陽氣全盛，陰氣動(dòng)而生，故陰氣產(chǎn)生于五月、正南方。未為六月，為西南方，此為坤位，坤為陰，故陰氣形成于六月、西南方。其中乾坤是陰陽氣之主，陰陽氣產(chǎn)生形成其實(shí)就是乾坤陰陽流行轉(zhuǎn)換的過程。根據(jù)古人的直觀和感受，自十月始，陰（寒）氣自北方來臨，自四月始，陽（熱）氣自南方來臨。在陰氣極盛之時(shí)，陽氣始生，隨著時(shí)間的推移，陽氣漸長，陰氣漸消。至陽氣極盛之時(shí)，陰氣始生，隨著時(shí)間的推移，陰氣漸長，陽氣漸消。從而完成了陰陽二氣的交替。在這個(gè)過程中，陰陽二氣消長交易，這就所謂的“陰陽是為交易，陰交于陽，陽交于陰，周圓反復(fù)。”（《乾坤鑿度》注）這種交易并非和平交接，而是一種力量強(qiáng)弱的對比和斗爭。如他注《禮記．月令》“仲冬之月，……陰陽爭，諸生蕩”云：“爭者，陰方盛陽欲起也。蕩謂物動(dòng)萌芽也。”同時(shí)陰陽二氣還相互包含，相互隱伏，即陽中潛藏著陰，陰中潛藏著著陽，這也是陰陽之所以能夠?qū)崿F(xiàn)交易轉(zhuǎn)換的關(guān)鍵。在鄭氏看來，這種陰陽二氣互藏、消長、交替、循環(huán)，則有萬物生長、收藏乃至周而復(fù)始的變化。如他注《說卦傳》說：“萬物出于震”，雷發(fā)聲以生之也�！褒R于巽，相見于離”，風(fēng)搖動(dòng)以齊之也，猶新也。“萬物皆相見”，日照之使廣大，萬物皆致養(yǎng)焉。地氣含養(yǎng)使有秀實(shí)也，萬物之所說。草木皆老，猶以澤氣說成之。戰(zhàn)“言陰陽相薄”，西北陰也。而乾以純陽臨之，猶君臣對合也。坎，“勞卦也’。水性勞而不倦，萬物之所歸也。萬物自春出生于地，冬氣閉藏，還皆入地。
　　“萬物之所成終而所成始”，言萬物陰氣終，陽氣始，皆民之用事也。（惠棟《鄭氏周易》卷下）震、巽、離、地（坤）、澤（兌）、乾、坎、艮分別代表了八個(gè)方位。震為東方，糞為東南方，離為南方，坤為西南方，兌為西方，乾為西北方，坎為北方，艮為東北方。與此相聯(lián)系的是八方又代表了八個(gè)不同月份。如《易緯．乾鑿度》說：“震生物與東方，位在二月；巽散之于東南，位在四月；離長之于南方，位在五月；坤養(yǎng)之于西南方，位在六月；兌收之于西方，位在八月；乾剝之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月�！睆男问缴峡�，萬物的生長、顯明、成熟、收藏和回歸與地上時(shí)空有關(guān)。隨著時(shí)空的變換，陰陽二氣有消長、推蕩、交替，從而就有四時(shí)變化和與之相關(guān)的萬物的生旺墓絕的周流循環(huán)。其實(shí)，地上時(shí)空的變換和陰陽消息皆與天道尤其是日運(yùn)行緊密相關(guān)。南方熱、北方冷，白天熱、晚上冷，夏天熱、冬天冷，皆就太陽出沒或距太陽的遠(yuǎn)近而言的。有太陽時(shí)則有陽氣，反之則有陰氣。距太陽近者則陽盛陰衰，距太陽遠(yuǎn)者則陰盛陽衰。陰陽的盛衰就決定了萬物的生長和收藏。從這個(gè)意義講，陰陽二氣的消長和時(shí)空的變換實(shí)際上是太陽運(yùn)行在不同的時(shí)空所致。古人在生活生產(chǎn)及其密切相關(guān)的的實(shí)踐中早己發(fā)現(xiàn)了這一點(diǎn)，如《呂氏春秋》、《淮南子》、《禮記．月令》等均有記載。鄭玄精通天文歷法，深明此理，他在注《月令》闡發(fā)了這一思想。他說：
孟春者，日月會(huì)于諏訾，而斗建寅之展也。
仲春者，日月會(huì)于降婁，而斗建卯之晨也。
季春者，日月會(huì)于大梁，而斗建辰之辰。
孟夏者，日月會(huì)于實(shí)沈，而斗建巴之月。
仲夏者，日月會(huì)于鶉首，而斗建午之展也。
季夏者，日月會(huì)于鶉火，而斗建未之展也。
孟秋者，日月會(huì)于鶉尾，而斗建申之辰也。
仲秋者，日月會(huì)于壽星，而斗建百之晨也。
季秋者，日月會(huì)于大火，而斗建成之展也。
孟冬者，日月會(huì)于析木之津，而斗建亥之晨也。
仲冬者，日月會(huì)于星紀(jì)，而斗建子之展也。
季冬者，日月會(huì)于玄枵，而斗建丑之晨也。
　　辰，本來指星�！霸诠庞^象授時(shí)，選取一定的星象，作為分辨一年四季的標(biāo)志，這些星象，可以說就是‘辰’的本來意義。”（陳尊* 《天文學(xué)史》第三冊698——699頁上海人民出版社1984年）尤其是那些明亮的星特別引人注意，因而辰稱為明亮星的代名詞。如《公羊傳》昭公十七年：“大火為大辰，伐為大辰，北辰亦為大辰�！薄蹲髠鳌氛压�七年：“何謂六物？對口：歲、時(shí)、日、月、星、辰是謂也。公日：多語寡人辰，而莫同。何謂辰？對曰：日月之會(huì)是謂辰�！倍方ㄊ侵副倍匪�指方向。因此，古人十二辰的確立是依據(jù)日月之會(huì)的位置和北斗等星所指的方向。在這里，鄭氏吸收了古人這些天文學(xué)的知識(shí)，詳細(xì)而準(zhǔn)確地說明了一年十二個(gè)月日月運(yùn)行交會(huì)的位置和北斗星循天而轉(zhuǎn)行建十二辰。同時(shí)，鄭氏及時(shí)人還把天地的時(shí)空視為是對應(yīng)的，天上有與十二辰相關(guān)的、具有時(shí)空意義的十二星，地上有與之相應(yīng)的十二地。鄭注《周禮．春官．保章氏》云：“九州州中諸國之封域，于星亦有分焉。今其存可言者，十二次之分也。星紀(jì)，吳越也；玄枵，齊也；諏訾，衛(wèi)也；降婁，魯也；大梁，趙也；實(shí)沈，晉也；鶉首，秦也；鶉火，周也；鶉尾，楚也；壽星，鄭也；大火，宋也；析木，燕也。”因而，天之日月和北斗所處的位置不同，就決定了地之陰陽二氣的消長變化和以陰陽變化為依據(jù)而劃分的月份及萬物生長變化的不同階段。鄭氏注《月令》云：“日月之行，一歲十二會(huì)，圣王回其會(huì)而分之，以為大數(shù)焉�！� 進(jìn)而，鄭氏用十二律呂說明十二月陰陽氣相生相合消長轉(zhuǎn)化。他在注《周禮．春宮．大師》指出：之陰陽各有合。黃鐘，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀(jì)。大呂，五之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。大簇，寅之氣也，正月建焉，而展在諏訾。應(yīng)鐘，亥之氣也，十月建焉，展在析木。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而展在大梁。南呂，西之氣也，八月建焉，而展在壽星。蕤賓，午之氣也；五月建焉，而展在鶉首。林鐘，未之氣也，六月建焉，而展在鶉火。夷則，申之氣也，七月建焉，而辰在鶉尾。中呂，巴之氣也，四月建焉，而展在實(shí)沈。無射，戌之氣也，九月建焉，而展在大火。夾鐘，卯之氣也，二月建焉，而展在降婁。展與建交錯(cuò)，貿(mào)處如表里然，是其合也。其相生則以陰陽六體為之。黃鐘初九也，下生林鐘初六，林鐘又上生大簇之九二，大簇又下生南呂之六二，南呂又上生始流之九三，始流又下生應(yīng)鐘之六三，應(yīng)鐘又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生大呂之六四，大呂又上生夷則之九五，夷則又下生夾鐘之六五，夾鐘又上生無射之上九，無射又上生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母，所謂律取妻，而呂生子也。隨著時(shí)間的推移和日月星辰的運(yùn)轉(zhuǎn)，尤其是日的運(yùn)行和日月交會(huì)及北斗所指，十二辰形成并被賦予了特定的意義，即有時(shí)間和空間的意義，又為含有陰陽不同性質(zhì)的氣。如十一月，辰在星紀(jì)，為子氣。十二月，辰在玄枵，為丑氣。正月，而辰在諏訾，為寅氣。二月，辰在降婁，為卯氣。三月，辰在大梁，為辰氣。四月，辰在實(shí)沈，為巳氣。五月，辰在鶉首，為午氣。六月，辰在鶉火，為未氣。七月，辰在鶉尾，為申氣。八月，辰在壽星，為酉氣。九月，辰在壽星，為戌氣。十月，辰在析木，為亥氣。十二律分為陽律陰呂，十二辰則也分為陰陽兩種性質(zhì)：子氣、寅氣、辰氣、午氣、申氣、戌氣為陽氣，丑氣、卯氣、巳氣、未氣、酉氣、亥氣為陰氣。陰陽交錯(cuò)相生，子氣下生未氣，未氣上生寅氣，寅氣下主酉氣，酉氣上生辰氣，辰氣下生亥氣，亥氣上生午氣，午氣下生丑氣，丑氣上生申氣，申氣下生卯氣，卯氣上生成氣，戌氣下生已氣。陰陽同位者象夫妻，異位者象母子。由此，陰陽消息則是十二氣變化，《九家易》注《系辭》“范圍天地之化而不過”時(shí)說“乾坤消息，法周天地，而不過于十二辰也”即是此意。
由于氣是萬物之本，萬物皆由氣產(chǎn)生和構(gòu)成。故鄭玄及其時(shí)人所理解的十二辰不僅是十二種氣，而且本身與律呂一樣也是事物產(chǎn)生消亡過程中的十二種狀態(tài)。《史記．律書》云：“應(yīng)鐘者，陽氣之應(yīng)，不用事也。其與十二子為亥。亥者，該也。言陽氣藏于下，故該也�！薄包S鐘者，陽氣踵黃泉而出也，其與十二子為子。子者，滋也；言萬物滋于下也�！薄按髤握撸�其與十二子為丑。丑者，紐也。言陽氣在上未降，萬物厄紐末敢出也�！薄疤�蔟者，言萬物簇生也，故曰太簇，其與十二子為寅。寅言萬物始生* 然也，故口寅�！薄皧A鐘者，言陰陽相夾廁也，其與十二子為卯。卯之為言茂也，言萬物茂也。”“姑洗者，言萬物洗生，其與十二子為辰。辰者，言萬物之蜃也。”“仲呂者，言萬物盡旅而西行也，其與十二子為已。已者，言陽氣之己盡也�！薄稗ㄙe者，言陰氣幼少，故日蕤：痿陽不用事，故曰賓�！�…其與十二子為午。午者，陰陽交，故曰午�！薄傲昼娬�，言萬物就死氣林林然，其與十二子為未。未者，言萬物皆成，有滋味也。”“夷則，言陰氣之賊萬物也，其與十二子為申。申者。言陰用事，申賊萬物，故日申�！薄澳蠀握撸�言陽氣之旅入藏也。其與十二子為西。酉者，萬物之老也，故曰西�！薄盁o射者，陰氣盛用事，陽氣無余也，故曰無射，其與十二子為戌。戌者言萬物盡滅，故曰戌�！薄墩f文》、《白虎通義》、《漢書》也有類似的記載。
　　鄭氏關(guān)于陰陽之氣產(chǎn)生和流行的學(xué)說，就而言，是一種卦氣說，它出自于《說卦傳》和《易緯》的八卦卦氣說�！墩f卦》云：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎又。萬物出乎震，震，東方也。齊乎糞。巽，東南也。齊也者，言萬物* 齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也�！�…坤也者，地也。萬物皆致養(yǎng)焉。故曰致養(yǎng)乎坤。兌，正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也。言陰陽相薄也�？�，水也，正北方之卦也，老卦也。萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終，而所成始也，故日成言乎良�！薄兑拙暋吩疲骸鞍素猿闪�，天地之道立，雷風(fēng)水火山澤之象定矣。其布散用事也。震生物于東方；位在二月；巽散之于東南，位在四月；離長之于南方，位在五月；坤養(yǎng)之于西南方，位在六月；兌收之于西方，位在八月；乾制之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月；良終始之于東北方，位在十二月�！�…孔子曰：乾坤，陰陽之主也。陽始于亥，形于丑，乾位在西北，陽祖微據(jù)始也。陰始于巳，形于未，據(jù)正立位，故坤位在西南，陰之正也�！币蜞嵤鲜窃跒椤墩f卦傳》和《易緯．乾鑿度》而立注，故其思想框架與《說卦傳》和《易緯》基本一致。所不同的是其思想內(nèi)容吸收了當(dāng)時(shí)的天文歷法知識(shí)，揭示了八卦卦氣流行更深層的原因，使其學(xué)說更為具體，更為詳細(xì)，更為完備，豐富和發(fā)展了兩漢易學(xué)，迎合了當(dāng)時(shí)和經(jīng)學(xué)文化發(fā)展的需要。

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