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論鄭玄《毛詩(shī)箋》對(duì)興的認(rèn)識(shí)
【內(nèi)容提要】鄭玄在《周禮注》、《毛詩(shī)箋》中對(duì)興的認(rèn)識(shí)有所不同。鄭玄隨文釋義，從不同角度加以解說(shuō);在《周禮注》中以善惡美刺區(qū)別比、興的解說(shuō)，源于《周禮》“樂(lè)語(yǔ)”，是側(cè)重從用《詩(shī)》方法的角度解說(shuō);在《毛詩(shī)箋》中以“喻”釋“興”，認(rèn)為“‘興、‘喻名異而實(shí)同”，乃是緣于毛《傳》標(biāo)興解說(shuō)詩(shī)本義，是側(cè)重從《詩(shī)》之表現(xiàn)方法角度的解說(shuō)。《傳》、《箋》運(yùn)用興法解說(shuō)詩(shī)本義，客觀上促使賦、比、興的含義由用《詩(shī)》方法轉(zhuǎn)變?yōu)椤对?shī)》之表現(xiàn)方法。
【關(guān)鍵詞】 興 喻 譬喻 《毛詩(shī)箋》 表現(xiàn)方法
東漢大儒鄭玄在不同的語(yǔ)言環(huán)境中對(duì)比、興進(jìn)行了不同的解說(shuō)，在《周禮注》、《毛詩(shī)箋》中對(duì)興的認(rèn)識(shí)有所不同，后人始終不得其解。通過(guò)反復(fù)考察，我們發(fā)現(xiàn)古代學(xué)者在觀念上尚未將用《詩(shī)》方法與表現(xiàn)方法區(qū)別開(kāi)，故難免產(chǎn)生認(rèn)識(shí)上的混亂;鄭玄隨文釋義，從不同角度對(duì)比、興加以解說(shuō);在《周禮注》中以善惡美刺區(qū)別比、興的解說(shuō)，源于《周禮》“樂(lè)語(yǔ)”之“興、道（導(dǎo)）、諷、誦、言、語(yǔ)”，是側(cè)重從用《詩(shī)》方法的角度解說(shuō)（1） ;在《毛詩(shī)箋》中以“喻”釋“興”，認(rèn)為“‘興’、’喻’名異而實(shí)同”（2），乃是緣于毛《傳》標(biāo)興解說(shuō)詩(shī)本義，是側(cè)重從《詩(shī)》之表現(xiàn)方法角度的解說(shuō)。本文通過(guò)考察《毛詩(shī)箋》以興說(shuō)詩(shī)的文化背景、說(shuō)興體例分析鄭玄對(duì)興的認(rèn)識(shí)。
一 鄭玄《毛詩(shī)箋》以興說(shuō)詩(shī)的文化背景
包括《毛傳》作者和鄭玄在內(nèi)的古代學(xué)者在觀念上尚未將用《詩(shī)》方法和《詩(shī)》之表現(xiàn)方法加以區(qū)分，認(rèn)為用《詩(shī)》比、興和用比、興寫(xiě)詩(shī)是一回事，都是“引譬連類”;并且也無(wú)意于借助比、興分析《詩(shī)經(jīng)》的表現(xiàn)方法，他們只是借助比、興感發(fā)詩(shī)意而已;但在客觀上，用《詩(shī)》方法和《詩(shī)》之表現(xiàn)方法在表現(xiàn)形式、功能上確實(shí)存在著運(yùn)用比、興方法讀《詩(shī)》感發(fā)己意和運(yùn)用比、興方法解說(shuō)詩(shī)本義的差異，因此使鄭玄在不同的語(yǔ)言環(huán)境中對(duì)比、興有不同的解說(shuō)。
在《周禮》“六詩(shī)”說(shuō)發(fā)生的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，大師、大司樂(lè)教 瞽矇、國(guó)子“六詩(shī)”的主要目的是傳授用《詩(shī)》的方法（3），但自毛《傳》標(biāo)興說(shuō)詩(shī)涉及到詩(shī)本義之后，使賦、比、興的含義發(fā)生了變化，盡管兩漢時(shí)期的學(xué)者在觀念上尚未將用《詩(shī)》方法與表現(xiàn)方法區(qū)別開(kāi)，以為二者都是引譬連類托物言志的方法;盡管毛《傳》仍舊是沿用賦詩(shī)言志的用《詩(shī)》興法感發(fā)興義;盡管用《詩(shī)》宣揚(yáng)經(jīng)義也仍舊是用《詩(shī)》，但是由于毛《傳》將其感發(fā)的興義說(shuō)成是詩(shī)本義，一旦涉及詩(shī)本義，客觀上就如同說(shuō)詩(shī)人用此興法而使此詩(shī)具有此興義，這就必然涉及到詩(shī)的表現(xiàn)方法，這就與春秋時(shí)代無(wú)涉詩(shī)本義的斷章取義的用《詩(shī)》言己意的方法截然不同。于是賦、比、興的含義便逐漸從用《詩(shī)》方法向《詩(shī)》之表現(xiàn)方法轉(zhuǎn)變。
當(dāng)時(shí)說(shuō)詩(shī)存在注不破經(jīng)、箋不破注的注釋原則，鄭玄《六藝論》自云:“注《詩(shī)》宗毛為主，毛義若隱略，則更表明;如有不同，即下己意，使可識(shí)別也�！保�4）鄭玄雖然對(duì)家法有所突破，但基本上還是遵循箋不破注的原則，隨文釋義，隨《傳》說(shuō)興，毛《傳》標(biāo)興說(shuō)詩(shī)，認(rèn)為“興”即“喻”，主觀上是沿用興法說(shuō)詩(shī)，客觀上則如同將興作為《詩(shī)》之表現(xiàn)方法加以運(yùn)用比附經(jīng)義（5），鄭玄也同樣認(rèn)為“興”即“喻”，客觀上也同樣是將興作為《詩(shī)》之表現(xiàn)方法加以運(yùn)用比附經(jīng)義。
二 鄭玄《毛詩(shī)箋》以興說(shuō)詩(shī)的體例 鄭玄《毛詩(shī)箋》將其箋詩(shī)分為補(bǔ)充說(shuō)明、訂正毛義兩大類。
“補(bǔ)充說(shuō)明”是指鄭同毛義，只因毛義隱略，則更表明，補(bǔ)充說(shuō)明毛義，此類大致可分五例:其一，《傳》標(biāo)興，說(shuō)興隱略，《箋》補(bǔ)充說(shuō)明興義。
《傳》標(biāo)興，說(shuō)興隱略，《箋》補(bǔ)充說(shuō)明興義，如《王風(fēng)兔爰》首章:“有兔爰爰，雉離于羅�！薄秱鳌吩�:“興也。爰爰，緩意。鳥(niǎo)網(wǎng)為羅。言為政有緩有急，用心之不均�！薄豆{》補(bǔ)充云:“有緩者，
有所聽(tīng)縱也;有急者，有所躁蹙也。”（6）
《鄭風(fēng)籜兮》、《秦風(fēng)蒹葭》、《秦風(fēng)終南》等類此。
其二，《傳》標(biāo)興，只言興體特征，未說(shuō)興義，《箋》補(bǔ)充說(shuō)明興義。
這其中又可分為兩例，或《傳》標(biāo)興，只訓(xùn)字義，未說(shuō)興義，《箋》補(bǔ)充說(shuō)明興義，如《陳風(fēng)東門(mén)之池》首章:“東門(mén)之池，可以漚麻。”《傳》只云:“興也。池，城池也。漚，柔也�！薄豆{》補(bǔ)充云:“于池中柔麻，使可緝績(jī)作衣服。興者，喻賢女能柔順君子，成其德教�！� （《毛詩(shī)正義》卷七，第377頁(yè)）
或《傳》標(biāo)興，特言興體特征，暗示興義，未直接解說(shuō)興義，《箋》補(bǔ)充說(shuō)明興義，此例頗多，如《小雅節(jié)南山》首章:“節(jié)彼南山，維石巖巖�！薄秱鳌分辉�:“興也。節(jié)，高峻貌。巖巖，積石貌�！薄豆{》補(bǔ)充說(shuō)明興義云:“興者，喻三公之位，人所尊嚴(yán)�！� （《毛詩(shī)正義》卷十二，第440頁(yè)）
《邶風(fēng)終風(fēng)》、《邶風(fēng)柏舟》、《鄘風(fēng)墻有茨》、《王風(fēng)揚(yáng)之水》、《鄭風(fēng)風(fēng)雨》、《齊風(fēng)甫田》、《唐風(fēng)鴇羽》、《唐風(fēng)有杕之杜》、《陳風(fēng)墓門(mén)》、《小雅黃鳥(niǎo)》、《小雅瞻彼洛矣》等類此。由第一、二例可知，《傳》、《箋》都認(rèn)為“興”即“喻”，“‘興’、’喻’名異而實(shí)同”。其三，《傳》首章標(biāo)興，余章未標(biāo)興，《箋》補(bǔ)充余章興義。
《傳》首章標(biāo)興，余章未標(biāo)興，《箋》補(bǔ)充余章興義，如《鄭風(fēng)山有扶蘇》首章《傳》標(biāo)興，二章:“山有喬松，隰有游龍�！薄秱鳌肺礃�(biāo)興�！豆{》補(bǔ)充云:“游龍，猶放縱也。喬松在山上，喻忽無(wú)恩澤于大臣也。紅草放縱枝葉于隰中，喻忽聽(tīng)恣小臣。此又言養(yǎng)臣，顛倒失其所也�！� （《毛詩(shī)正義》卷四，第341頁(yè)）
《召南江有汜》之二三章、《邶風(fēng)凱風(fēng)》之三四章、《邶風(fēng)綠衣》之二三四章、《邶風(fēng)終風(fēng)》之三章、《王風(fēng)采葛》之二三章、《王風(fēng)中谷有蓷》之三章等類此。
由此例可知，《箋》認(rèn)為興之位置不必在首章開(kāi)端，章章處處皆可興。其四，《傳》未標(biāo)興，以為興并說(shuō)興義，《箋》補(bǔ)充說(shuō)明興義。《傳》未標(biāo)興，以為興并說(shuō)興義，《箋》補(bǔ)充說(shuō)明興義，如《衛(wèi)風(fēng)竹竿》之四章:“淇水滺滺，檜楫松舟�！薄秱鳌肺礃�(biāo)興，卻云興義:“舟楫相配，得水而行，男女相配，得禮而備�！薄豆{》補(bǔ)充說(shuō)明:“此傷己今不得夫婦之禮�！� （《毛詩(shī)正義》卷三，第326頁(yè)）
《召南殷其》之首章、《邶風(fēng)匏有苦葉》之二三四章、《鄘風(fēng)蝃蝀》之一二章、《齊風(fēng)東方之日》之二章等類此。
其五，《傳》未標(biāo)興，或以為興卻未說(shuō)興義，《箋》補(bǔ)充說(shuō)明興義。
《傳》或以為興而未標(biāo)，只是突出興體特征，暗示興義，未直說(shuō)興義，《箋》補(bǔ)充說(shuō)明興義，如《邶風(fēng)燕燕》首章:“燕燕于飛，差池其羽�！薄秱鳌肺礃�(biāo)興，只云:“燕之于飛，必差池其羽�！薄豆{》補(bǔ)充云:“差池其羽，謂張舒其尾翼，興戴媯將歸，顧視其衣服。”《箋》于二三章也言興義 （見(jiàn)《毛詩(shī)正義》卷二，第298頁(yè)）。
特別是《鄭風(fēng)揚(yáng)之水》，《詩(shī)經(jīng)》中有三篇《揚(yáng)之水》，《王風(fēng)》、《唐風(fēng)》中《揚(yáng)之水》毛《傳》皆標(biāo)興，且《王風(fēng)揚(yáng)之水》與《鄭風(fēng)揚(yáng)之水》的興句完全相同�！多嶏L(fēng)揚(yáng)之水》首章:“揚(yáng)之水，不流束楚。”毛《傳》雖未標(biāo)興，但特言興體特征云:“揚(yáng)，激揚(yáng)也。激揚(yáng)之水，可謂不能流漂束楚乎?”明《鄭風(fēng)揚(yáng)之水》也當(dāng)為興，故《正義》云:“毛以為，激揚(yáng)之水，可謂不能流漂一束之楚乎?言能流漂之，以興忠臣良士，豈不能誅除逆亂之臣乎?言能誅除之�！编崱豆{》云:“激揚(yáng)之水，喻忽政教亂促。不流束楚，言其政不行于臣下。” （《毛詩(shī)正義》卷四，第345頁(yè)）
《邶風(fēng)日月》之三章、《衛(wèi)風(fēng)竹竿》之二章、《陳風(fēng)衡門(mén)》之首章等類此。由第四、五兩例可知，毛《傳》并非凡興皆標(biāo)，所標(biāo)興不過(guò)舉隅而已。
此外，《傳》說(shuō)興義顯明者，《箋》若與之同，則不復(fù)說(shuō)，如《衛(wèi)風(fēng)淇澳》、《衛(wèi)風(fēng)竹竿》、《唐風(fēng)山有樞》、《唐風(fēng)葛生》、《秦風(fēng)晨風(fēng)》、《小雅鹿鳴》等。
“訂正毛義”是指鄭《箋》與毛《傳》不同之處，此類可分四例:其一，《傳》未標(biāo)興，或以為賦，《箋》以為興而言興義。
《傳》未標(biāo)興，或以為賦，《箋》以為興而言興義，如《召南小星》，其《序》云:“《小星》，惠及下也。夫人無(wú)妒忌之行，惠及賤妾，進(jìn)御于君，知其命有貴賤，能盡其心矣�！逼涫渍�:“ 彼小星，三五在東。”《傳》未標(biāo)興，在文字釋義之后云“四時(shí)更見(jiàn)”，似以所見(jiàn)記時(shí)�！豆{》則以為興而言興義云:“眾無(wú)名之星，隨心、噣在天，猶諸妾隨夫人以次序進(jìn)御于君也�！� （《毛詩(shī)正義》卷一，第291頁(yè)）
如《鄘風(fēng)桑中》，其《序》云:“《桑中》，刺奔也。衛(wèi)之公室淫穢，男女相奔，至于世族在位，相竊妻妾，期于幽遠(yuǎn)，政散民流，而不可止�！逼涫渍�:“爰采唐矣? 沬之鄉(xiāng)矣�！薄秱鳌肺礃�(biāo)興，只云:“爰，于也。唐蒙，菜名。沬，衛(wèi)邑。”《箋》以為興而言興義云:“于何采唐，必沬之鄉(xiāng)，猶言欲為淫穢者，必之衛(wèi)之都。惡衛(wèi)為淫穢之主�！笨住妒琛芬苍�:“人欲采唐者，于何采唐菜乎?必之沬之鄉(xiāng)矣。以興人欲淫穢者，于何處淫穢乎?必之衛(wèi)之都。” （《毛詩(shī)正義》卷三，第314頁(yè)） 《小雅四月》、《小雅北山》等類此。
由此例可知，鄭《箋》相較于毛《傳》更著意于興義的感悟發(fā)揮以比附《序》意。其二，《傳》、《箋》對(duì)同一興句的理解不同。
毛《傳》、鄭《箋》對(duì)同一興句的理解不同，如《鄭風(fēng)山有扶蘇》首章:“山有扶蘇，隰有荷華�！泵秱鳌吩�:“興也。扶蘇、扶胥，小木也。荷華，扶渠也，其華菡萏。言高下大小各得其宜也�！编崱豆{》云:“興者，扶胥之木生于山，喻忽置不正之人于上位也。荷華生于隰，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣顛倒，失其所也�！� （《毛詩(shī)正義》卷四，第341頁(yè)） 《傳》以為“各得其宜”，《箋》以為“用臣顛倒，失其所也”。
又如《鄘風(fēng)芄蘭》首章“芄蘭之支”，毛《傳》云:“興也。芄蘭，草也。君子之德當(dāng)柔潤(rùn)溫良�！薄豆{》補(bǔ)充云:“芄蘭柔弱，恒蔓于地，有所依緣則起。興者，喻幼稚之君，任用大臣，乃能成其政�！� （《毛詩(shī)正義》卷三，第326頁(yè)） 《傳》以芄蘭之柔潤(rùn)為美德;《箋》以芄蘭之柔弱為缺陷。
《周南河廣》、《邶風(fēng)匏有苦葉》、《邶風(fēng)旄丘》、《齊風(fēng)甫田》、《齊風(fēng)東方之日》、《魏風(fēng)葛屨》、《唐風(fēng)采苓》、《秦風(fēng)黃鳥(niǎo)》、《小雅鴟鸮》等類此。
由此例可見(jiàn)，因?yàn)榕d體與人事之間存在太多相似、相關(guān)的聯(lián)系，這些聯(lián)系中甚至有些是方向不同、意蘊(yùn)相悖的聯(lián)系，存在不同前理解的讀者可以有不同的感發(fā)聯(lián)想，以興說(shuō)詩(shī)的主觀隨意性極強(qiáng)，《傳》、《箋》都是從興體與人事之間的相似、相關(guān)處感發(fā)聯(lián)想，以意逆志，但是我們卻很難判斷哪種理解是詩(shī)人本意。
其三，《傳》、《箋》取興點(diǎn)不同。
毛《傳》、鄭《箋》因取興點(diǎn)不同，故所說(shuō)興義不同，如《唐風(fēng)綢繆》首章:“綢繆束薪，三星在天�！泵秱鳌吩�:“興也。綢繆，猶纏綿也。三星，參也。在天，謂始見(jiàn)東方也。男女待禮而成，若薪芻待人事而后束也。三星在天，可以嫁娶矣�！泵秱鳌啡∨d點(diǎn)在“綢繆束薪”，由其興體、本體之間“相似”關(guān)系而言興義。鄭《箋》云:“三星，謂心星也。心有尊卑，夫婦父子之象，又為二月之合宿，故嫁娶者以為候焉�；瓒鹦遣灰�(jiàn)，嫁娶之時(shí)也。今我束薪于野，乃見(jiàn)其在天，則三月之末，四月之中，見(jiàn)于東方矣，故云’不得其時(shí)’。” （《毛詩(shī)正義》卷六，第384頁(yè)） 鄭《箋》取興點(diǎn)則在“三星在天”，因興體、本體之間“相關(guān)”關(guān)系而言興義。其四，《傳》標(biāo)興，《箋》以為賦。
毛《傳》標(biāo)興，鄭《箋》以為賦，如《魏風(fēng)園有桃》首章:“園有桃，其實(shí)之殽�！泵秱鳌吩�:“興也。園有桃，其實(shí)之食。國(guó)有民，得其力。”鄭《箋》云:“魏君薄公稅，省國(guó)用，不取于民，食園桃而已。不施德教民，無(wú)以戰(zhàn)，其侵削之由，由是也�！� （《毛詩(shī)正義》卷五，第357頁(yè)） 《邶風(fēng)匏有苦葉》、《鄭風(fēng)野有蔓草》、《秦風(fēng)無(wú)衣》等類此。第三、四例主要是緣于對(duì)詩(shī)句的理解不同。
三 鄭玄《毛詩(shī)箋》對(duì)興的認(rèn)識(shí)
通過(guò)對(duì)鄭《箋》以興說(shuō)詩(shī)的分析，我們可以歸納出鄭玄對(duì)興的認(rèn)識(shí):
1.從興之定義言，毛《傳》、鄭《箋》以興說(shuō)詩(shī)之不同主要是出于對(duì)詩(shī)句的理解不同，他們對(duì)興的認(rèn)識(shí)基本一致，而且非常單純明確:興就是喻�？追f達(dá)說(shuō):“《傳》言’興也’，《箋》言’興者喻’，言《傳》所興者欲以喻此事也。’興’、’喻’名異而實(shí)同。”（7）鄭玄在箋《詩(shī)》時(shí)是以是否含有喻意為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)認(rèn)定興的。鄭《箋》凡言興者必以喻解之，有時(shí)鄭《箋》也像毛《傳》一樣直接以“興”代替“喻”字�！啊d’、’喻’名異而實(shí)同”也不僅僅是毛《傳》、鄭《箋》的共識(shí)，而是兩漢經(jīng)學(xué)時(shí)代今、古文經(jīng)學(xué)家的普遍認(rèn)識(shí)，其他論及賦、比、興的漢代學(xué)者，如鄭眾、劉熙、今文三家等也同樣認(rèn)為興即“喻” （另有專文詳論）。
2.從興之位置言，興的位置靈活隨意，無(wú)固定要求。毛《傳》也認(rèn)為興的位置靈活多變，章章處處皆可興，如《周南麟之趾》、《召南摽有梅》，毛《傳》章章皆釋興義�？赡苁浅鲇诒雀浇�(jīng)義的政教需要，漢代的經(jīng)學(xué)家，直到鄭玄都還沒(méi)有認(rèn)識(shí)到興“發(fā)端起辭”的藝術(shù)動(dòng)能，皆以為起情表義是興最重要的功能，在以興說(shuō)詩(shī)中主要是解說(shuō)興之喻義。認(rèn)為可在詩(shī)之任何位置起興，可在首章，也可在其他章起興，如《邶風(fēng)燕燕》三章皆以“燕燕于飛”開(kāi)端，鄭《箋》章章言興義;又如《小雅南有嘉魚(yú)》四章鄭《箋》章章言興義，毛《傳》只在第三章標(biāo)興，孔《疏》于首章“南有嘉魚(yú)”句下云:“此實(shí)興，不云’興也’，《傳》文略。三章一云’興也’，舉中明此上下，足知魚(yú)、?皆興也�！� （《毛詩(shī)正義》卷十，第419頁(yè)）
興也可在章中、章尾起情表義，如《周南葛覃》首章的章中、章尾:“黃鳥(niǎo)于飛，集于灌木，其鳴喈喈�！薄秱鳌吩�:“喈喈，和聲之遠(yuǎn)聞也�！薄豆{》補(bǔ)充云:“葛延蔓之時(shí)，則摶黍飛鳴，亦因以興焉。飛集叢木，興女有嫁于君子之道。和聲之遠(yuǎn)聞，興女有才美之稱達(dá)于遠(yuǎn)方。” （《毛詩(shī)正義》卷一，第276頁(yè)） 如《邶風(fēng)匏有苦葉》，毛《傳》于章首二句下標(biāo)興，在三四句“深則厲，淺則揭”下未標(biāo)興而說(shuō)興義:“遭時(shí)制宜，如遇水深則厲，淺則揭矣。男女之際，安可以無(wú)禮義?將無(wú)以自濟(jì)也。”《箋》也言興義云:“以水深淺喻男女之才性賢與不肖及長(zhǎng)幼也。各順其人之宜，為之求妃耦�！� （《毛詩(shī)正義》卷二，第302頁(yè)） 《傳》、《箋》所言興義雖有不同，但認(rèn)為章中、章尾處處可興則是一致的。3.從興之興體（喻體）言，鄭玄說(shuō)像《周南螽斯》這樣的詩(shī)，毛《傳》雖未標(biāo)興，但“若此無(wú)人事，實(shí)興也” （《毛詩(shī)正義》卷一，第279頁(yè)）。 “無(wú)人事”即指本體不出現(xiàn)，“無(wú)人事”之“興”，近于今日修辭學(xué)中所說(shuō)的本體不出現(xiàn)的借喻、象征之類。興體可以是眼前所見(jiàn)實(shí)景，如《周南螽斯》“螽斯羽，詵詵兮”;也可以是頭腦中想象的虛景，如《周南麟之趾》“麟之趾，振振公子”，“麟”是人們虛構(gòu)的“信而應(yīng)禮”之獸。
4.從興體與本體之關(guān)系言，《傳》、《箋》皆取其二者間相似、相反、相關(guān)點(diǎn)解說(shuō)興義。鄭《箋》解說(shuō)興義常用的句式為:“興者，喻……”孔《疏》云:“鄭云喻者，喻猶曉也，取事比方以曉人，故謂之為喻也。”（8）“喻”為使人“知曉”，可以取興句（喻體）與興義（本體）的相似點(diǎn)“比方以曉人”，此例最多;也可取其相反點(diǎn)“對(duì)比以曉人”，如《鄘風(fēng)鶉之奔奔》首章:“鶉之奔奔，鵲之彊彊�！薄秱鳌肺礃�(biāo)興，只云:“鶉則奔奔，鵲則彊然。”《箋》補(bǔ)充云:“奔奔、彊彊，言其居有常匹，飛則相隨之貌。刺宣姜與頑非匹偶�！� （《毛詩(shī)正義》卷三，第315頁(yè)） “宣姜與頑”與“鶉”、“鵲”之間是對(duì)比關(guān)系。
“比方以曉人”，今稱之為比喻;“對(duì)比以曉人”，今稱之為對(duì)比，古人皆稱為比或譬。取其相似或相反點(diǎn)“以曉人”是比、興二法的主要特征，也是比、興的相同之處，魏晉之后“比興”合稱，根本原因即在于此。
興還可取其相關(guān)點(diǎn)“以曉人”，這則是興與比不同的地方。比，皆由其相似而類比;興，則可由其相似引發(fā)相似聯(lián)想，也可由其相關(guān)處引發(fā)相關(guān)聯(lián)想，這也是比、興被分為二法的主要原因。如《周南卷耳》首章:“采采卷耳，不盈頃筐�！泵秱鳌吩�:“憂者之興也。”《箋》云:“器之易盈而不盈者，志在輔佐君子，憂思深也。” （《毛詩(shī)正義》卷一，第277頁(yè)） “器之易盈而不盈”（興體）與“憂思深也”（本體）之間并非相似關(guān)系，而是相關(guān)關(guān)系，以結(jié)果推知原因。又如《小雅鴛鴦》首章:“鴛鴦?dòng)陲w，畢之羅之�！薄秱鳌吩�:“興也。鴛鴦，匹鳥(niǎo)。太平之時(shí)，交于萬(wàn)物有道，取之以時(shí)，于其飛，乃畢掩而羅之�！薄豆{》云:“匹鳥(niǎo)，言其止則相耦，飛則為雙，性馴耦也。此交于萬(wàn)物之實(shí)也。而言興者，廣其義也�！� （《毛詩(shī)正義》卷十四，第480頁(yè)） “鴛鴦?dòng)陲w，畢之羅之”（興體）與“太平之時(shí)”、“取之以時(shí)”（本體）之間也不是相似關(guān)系，其感發(fā)興義的思維過(guò)程是:先由相關(guān)關(guān)系，從“鴛鴦?dòng)陲w，畢之羅之”之個(gè)別現(xiàn)象歸納出“取之以時(shí)”之一般道理;再由相似關(guān)系，類比聯(lián)想，“廣其義”，“舉一物以興其余也” （孔《疏》語(yǔ)） ，由取鴛鴦之有道而推知“交于萬(wàn)物有道”;再由相關(guān)關(guān)系，從“交于萬(wàn)物有道”歸納出“太平之時(shí)”;再由相反關(guān)系，以“古明王交于萬(wàn)物有道”刺今之幽王。
嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，古人所說(shuō)的“興”、“喻”和“譬喻”不是對(duì)等關(guān)系的概念，而是交叉關(guān)系的概念，古人所說(shuō)的“興”、“喻”中既包含著因興體、本體（人事）之間相似關(guān)系而形成的“譬喻”，同時(shí)還包含著因興體、本體之間相關(guān)關(guān)系而形成的“喻”（以曉人）;“譬喻”中既包含著本體不出現(xiàn)（無(wú)人事）的“興”、“喻”，同時(shí)還包含著本體出現(xiàn)的“比”。
5.從興之內(nèi)容、功能言，興可美，也可刺。美者，如《豳風(fēng)狼跋》“美周公也”等;刺者，如《鄭風(fēng)山有扶蘇》“刺忽也”等。且《傳》、《箋》及漢代學(xué)者認(rèn)為凡興皆與正文有意義上的關(guān)聯(lián)，他們還沒(méi)有注意到興“發(fā)端起辭”的藝術(shù)功能。
6.從興體與本體間的心理流向說(shuō)，興可以是觸景生情，由物到心，如《周南關(guān)雎》“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”;也可以是緣情寫(xiě)景，由心到物，緣情寫(xiě)景中又可分為借景抒情、設(shè)景抒情，如《周南桃夭》，若“桃之夭夭，灼灼其華”為“之子于歸”之時(shí)，則為借景抒情;而“桃之夭夭，有?其實(shí)”則為設(shè)景抒情，因?yàn)橐粫r(shí)不可能同時(shí)看到春、秋二景，其中必有一景為虛設(shè)。“麟之趾”之類就更是設(shè)景抒情了。用《詩(shī)》“感發(fā)志意”之興與用《詩(shī)》“以古剴今”之比確實(shí)存在心理流向的不同，但作為表現(xiàn)方法的比、興則很難看出它們的區(qū)別，至少《傳》、《箋》及漢代學(xué)者還沒(méi)有注意到以興體與本體間的心理流向區(qū)別比、興。后李仲蒙所言“敘物以言情，謂之賦，情物盡也;索物以托情，謂之比，情附物也;觸物以起情，謂之興，物動(dòng)情也”（9），確實(shí)比漢儒的認(rèn)識(shí)清晰、高明許多，但這既不是對(duì)《詩(shī)經(jīng)》表現(xiàn)方法的分析，也不是對(duì)漢儒賦、比、興觀念的解說(shuō)，而是借用賦、比、興這久受崇敬的概念發(fā)揮自己的美學(xué)理想。若依李仲蒙所言，前舉《周南桃夭》中《傳》、《箋》同認(rèn)為興的“桃之夭夭，灼灼其華”與“桃之夭夭，有?其實(shí)”，就要變成一興一比了。
從以上的考證也可以看出:毛《傳》、鄭《箋》之不同主要是出于對(duì)詩(shī)句的理解不同，他們對(duì)興的理解基本上是一致的。毛《傳》、鄭《箋》都是以“喻”釋“興”，都認(rèn)為興的位置靈活多變，章章處處皆可興。
鄭玄《毛詩(shī)箋》也同樣是隨文釋義，隨《傳》說(shuō)興，以“喻”釋“興”，緣于毛《傳》標(biāo)興說(shuō)詩(shī)，《傳》、《箋》主觀上是沿用興法說(shuō)詩(shī)，但將運(yùn)用興法感發(fā)的興義說(shuō)成是詩(shī)本義，就如同說(shuō)詩(shī)人用此興法而使詩(shī)具有此興義，這就涉及到詩(shī)的表現(xiàn)方法，故曰鄭玄在《箋》中是側(cè)重從《詩(shī)》之表現(xiàn)方法的角度解說(shuō)興�！秱鳌�、《箋》運(yùn)用興法解說(shuō)詩(shī)本義，客觀上促使賦、比、興的含義由用《詩(shī)》方法轉(zhuǎn)變?yōu)椤对?shī)》之表現(xiàn)方法。 （收稿日期:2004年5月9日）
注釋：
1參見(jiàn)拙文《鄭玄〈周禮注〉比、興觀念產(chǎn)生的根源》，《河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2000年第6期。
2唐孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義螽斯疏》，《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年影印本，第279頁(yè)。
3參見(jiàn)拙文《從賦、比、興產(chǎn)生的時(shí)代背景看其本義》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》1993年第3期。
4引自孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》卷一，第269頁(yè)。
5參見(jiàn)拙文《〈毛傳〉標(biāo)興本義考》，《中國(guó)詩(shī)歌研究》第1輯。
6引自孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》卷四，第332頁(yè)。
7《毛詩(shī)正義螽斯疏》，《十三經(jīng)注疏》，第279頁(yè)
8《毛詩(shī)正義螽斯疏》，《十三經(jīng)注疏》，第279頁(yè)
9宋胡寅《與李叔易書(shū)》引李仲蒙語(yǔ)，《斐然集》卷十八，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。
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