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《周易》與《樂(lè)記》
在日復(fù)一日的學(xué)習(xí)中,大家都沒(méi)少背知識(shí)點(diǎn)吧?知識(shí)點(diǎn)是傳遞信息的基本單位,知識(shí)點(diǎn)對(duì)提高學(xué)習(xí)導(dǎo)航具有重要的作用。為了幫助大家掌握重要知識(shí)點(diǎn),下面是小編精心整理的《周易》與《樂(lè)記》的相關(guān)知識(shí),希望能夠幫助到大家。
《周易》被尊為六經(jīng)之首,是中國(guó)古代哲學(xué)的正宗,同時(shí)也是傳統(tǒng)文比的活水源頭。它彌綸群言,籠罩百家,涵古蓋今,包裹天地,對(duì)的方方面面部產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。所謂“《易》道廣大,無(wú)所不包,旁及天文、、樂(lè)律、兵法、韻學(xué)、算術(shù),以逮方外之爐火,皆可援《易》以為說(shuō)!(《四庫(kù)總目·經(jīng)部·易類(lèi)》)從中國(guó)古代樂(lè)論的角度看,受《周易》影響最深,援《易》以為說(shuō)最多的,則為《樂(lè)記》。它的樂(lè)本論、樂(lè)象說(shuō)和樂(lè)簡(jiǎn)觀,分別與《周易》陰陽(yáng)之道、易象理論和易簡(jiǎn)學(xué)說(shuō)有直接的淵源關(guān)系。而《樂(lè)記》又是中國(guó)古代理論的奠基石,在中國(guó)古典史上占據(jù)重要的位置。所以,分析《周易》與《樂(lè)記》的關(guān)系,可以使我們更加深入地認(rèn)識(shí)《周易》是我們民族文化的靈魂和核心。
一、陰陽(yáng)之道與樂(lè)本論
《天下》稱;“《易》以道陰陽(yáng)”。這句話說(shuō)出了《周易》的思想本質(zhì)。陰陽(yáng)為《周易》之本,它是《周易》哲學(xué)的總綱,是貫穿天道、地道和人道的總規(guī)律。一部《周易》就是建立在“一”、“一”兩個(gè)陰陽(yáng)符號(hào)的基礎(chǔ)上,這一斷一連的兩個(gè)陰陽(yáng)符號(hào),經(jīng)過(guò)排列組合而衍成八卦和六十四卦!兑讉鳌酚诌M(jìn)一步用陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理來(lái)解釋這兩個(gè)符號(hào),并以陰陽(yáng)之道為基石,建立起一套完整的哲學(xué)體系。《易傳》認(rèn)為,陰陽(yáng)是推動(dòng)宇宙萬(wàn)物演變的兩種元?dú),在?yáng)氣鼓動(dòng)之下,事物的屬性是剛健的,在陰氣支配之下,事物的屬性是柔順的。自然、中的萬(wàn)事萬(wàn)物,都可以根據(jù)其屬性特點(diǎn),區(qū)分為陰陽(yáng)兩大類(lèi),如天地、水火、雷風(fēng)、晝夜等自然現(xiàn)象,男女、君臣、父子、夫婦等人際關(guān)系,都是陰陽(yáng)的表現(xiàn)。誠(chéng)如朱熹所說(shuō):“天地之間無(wú)往而非陰陽(yáng),一動(dòng)一靜,一語(yǔ)一默皆是陰陽(yáng)之理!(《朱子語(yǔ)類(lèi)·讀易綱領(lǐng)》)《周易》以陰陽(yáng)之道為宇宙之本,用陰陽(yáng)范疇概括宇宙萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化關(guān)系,可謂抓住了問(wèn)題的關(guān)鍵。
陰陽(yáng)之道為宇宙之本,同時(shí)也是音樂(lè)之根!吨芤住逢庩(yáng)之道的大義表現(xiàn)在宇宙生化與天地諧和兩方面,《樂(lè)記》正是循易道之跡,從這兩方面來(lái)論述音樂(lè)的起源與本質(zhì)的。首先,《樂(lè)記》本易道陰陽(yáng)生化之理,闡述音樂(lè)的起源。《系辭》曰:“一陰一陽(yáng)之渭道”。道者,太極也。太極乃陰陽(yáng)二氣環(huán)抱之狀,喻示天地渾沌未分之時(shí)。陰陽(yáng)二氣,一動(dòng)一靜,自相交感,變合施受,則出兩儀,生天地,化四時(shí),成萬(wàn)物。這便是《周易》所展示的陰陽(yáng)生化之理和宇宙構(gòu)成模式。本此之理,《樂(lè)記》論述了音樂(lè)的起源問(wèn)題:
凡音之起,由人心生也。人心之動(dòng),物使之然也。感于物而動(dòng),故形于聲。樂(lè)者,音之所由生也,其本在人心之感于物也。(《樂(lè)本篇》)
這就是中國(guó)古代樂(lè)論所謂的“物動(dòng)心感”說(shuō),它強(qiáng)凋音樂(lè)的產(chǎn)生是外界事物作用于人心的結(jié)果,其本源則是宇宙間生生不息的氣化運(yùn)動(dòng)。鐘嶸說(shuō),“氣之動(dòng)物,物之感人,故搖蕩性情,形諸舞詠!(《詩(shī)品序》)“舞詠”即包含音樂(lè)在內(nèi)的詩(shī)、樂(lè)、舞的統(tǒng)一體,也就是《樂(lè)記》所說(shuō)的“比音而樂(lè)之,及干戚羽旄,謂之樂(lè)”。這洋,音樂(lè)產(chǎn)生的具體過(guò)程便是:氣-物-心-聲-音-樂(lè)。既然音樂(lè)與萬(wàn)物的產(chǎn)物都是陰陽(yáng)氣化的結(jié)果,那么,追尋音樂(lè)的本源當(dāng)然也就要十溯列天地之間的陰陽(yáng)之道。所以,《樂(lè)記·樂(lè)禮篇》又說(shuō):
天高地下,萬(wàn)物散殊,而禮制行矣,流而不息,而化,而樂(lè)興焉。著不息者,天也,著不動(dòng)者,地也,一動(dòng)一靜,天地之間也。故圣人曰:“禮云樂(lè)云”。
這里著眼的正是陰陽(yáng)間的動(dòng)靜交合,天地間的生生化化。這種以陰陽(yáng)生化為依據(jù),從宇宙生成,萬(wàn)物化生的角度考察音樂(lè)本源問(wèn)題的思維方式,正源于《周易》陰陽(yáng)之道,篇中有一大段文字完全抄錄《系辭》則是明證。
其次,《樂(lè)記》本易道天地諧和之說(shuō),論述音樂(lè)的本質(zhì)。《系辭》曰:“天地之大德曰生”!吨芤住氛軐W(xué)乃是重生的哲學(xué),故有“生生之渭易”說(shuō),然而,萬(wàn)物生化的基本條件是天地和諧、陰陽(yáng)調(diào)順!肚ゅ琛罚骸氨:洗蠛停死憽,說(shuō)的就是這個(gè)意思。《周易》以“彌綸天地之道”為己任,追求的是宇宙間的普遍和諧。這種和諧以天地定位、陰陽(yáng)相得為基礎(chǔ),在陰陽(yáng)剛?cè)岬膶?duì)立統(tǒng)一中追求和諧與流變,以便山川相通、雷風(fēng)激蕩、水火交化,最終形成自然界的普遍和諧運(yùn)動(dòng)。《豫·彖》:“天地以順動(dòng),故口月不過(guò),而四時(shí)不忒!薄绊槃(dòng)”即天地和諧運(yùn)動(dòng)。日月運(yùn)行不過(guò),四時(shí)推移不忒,百物興化有序,均是天地和諧運(yùn)動(dòng)的表現(xiàn)。大自然的和諧樂(lè)章孕育了音樂(lè)的和諧本質(zhì)。“樂(lè)者,天地之和也!薄稑(lè)記》受易道天地諧和說(shuō)的啟發(fā),把音樂(lè)放到天地之間加以審視,以天地之和為音樂(lè)和諧的依據(jù),提出了“大樂(lè)與天地同和”(《樂(lè)論篇》)的觀點(diǎn)。這一觀點(diǎn)誘發(fā)于宇宙大干生生不息、風(fēng)雨序次的和諧運(yùn)動(dòng),其本則在《周易》對(duì)此,《樂(lè)禮篇》作了交待:
天尊地卑,君臣定矣;卑高以陳,貴賤位矣;動(dòng)靜有常,小大殊矣,方以類(lèi)聚,物以群分,則性命不同矣,在天成象,在地成形。如此,則禮者,天地之別也。
地氣上齊,天氣下降,陰陽(yáng)相摩,天地相蕩;鼓之以雷霆,奮之以風(fēng)雨,動(dòng)之以四時(shí),暖之以日月,而百化興焉。如此,則樂(lè)者,天地之和也。
這兩段話完全出自《系辭》,《樂(lè)記》引而用之,目的在于從天地運(yùn)行、四時(shí)周轉(zhuǎn)的自然和諧運(yùn)動(dòng)中導(dǎo)引出音樂(lè)的和諧本質(zhì)。有人認(rèn)為:“這兩段內(nèi)容實(shí)際與‘禮樂(lè)’無(wú)關(guān),中間點(diǎn)到兩句,也顯得附會(huì)!逼鋵(shí)不然。陰陽(yáng)之道,一動(dòng)一靜,這是宇宙間萬(wàn)物生化的無(wú)窮力量。陰陽(yáng)之道有序和諧的運(yùn)動(dòng)正是天地大美之所在,而宇宙的和諧已包含了音樂(lè)的和諧,天地之美實(shí)際上也就是音樂(lè)之美,所以說(shuō):“樂(lè)者,天地之和也”。這樣,《樂(lè)記》就為音樂(lè)的和諧美找到。了物質(zhì)基礎(chǔ)和本體依據(jù)。這種以陰陽(yáng)之道為基礎(chǔ),從宇宙生成淪的角度論證音樂(lè)的本質(zhì)
問(wèn)題,正是中國(guó)古代樂(lè)論的一貫作法!稑(lè)記》之前的《呂氏春秋·大樂(lè)》,樂(lè)記》之后的阮籍的《樂(lè)論》,嵇康的《聲無(wú)哀樂(lè)論》,莫不如此。
陰陽(yáng)之道作為附著在占筮之經(jīng)《周易》上的,除了具有自然物質(zhì)性的一面外,尚有鬼神迷信的神秘色彩!断缔o》曰:“陰陽(yáng)不測(cè)之渭神”,《觀·彖》曰:“觀天之神道,而四時(shí)不忒,圣人以神道設(shè)教!标庩(yáng)變化,幽微難測(cè),在其運(yùn)行過(guò)程中,既生出天地山川之麗象,又帶來(lái)蓍龜河洛之神物,故曰“神道”。清人江慎修渭之為,“天不愛(ài)道,地不愛(ài)寶,河出馬圖,洛出龜書(shū),天地之大文章也。”(《河洛精蘊(yùn)》)這就給陰陽(yáng)之道涂上了一層神秘色彩。這種神秘色彩又具體表現(xiàn)在天尊地卑、天人合一的觀念上!吨芤住氛軐W(xué)具有崇陽(yáng)抑陰的傾向,它把天放到至高無(wú)上的位置,贊美它的德比功能:“大哉乾元,萬(wàn)物資生,乃統(tǒng)天”(《乾·彖》)。天主宰萬(wàn)物,統(tǒng)攝一切,所以囊周易》賦予它人格神的含義,尊之為“上帝”(即天帝)。大人(有德之君)遵天命以行事,順天道以施政,則風(fēng)調(diào)雨順,國(guó)泰民安。如此,大人也就進(jìn)入了天人合一的境界‘“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇!(《乾·文言》)然而,人間的和諧與幸福乃上天所賜,故“先王作樂(lè)崇德,殷薦
之上帝,以配祖考!(《豫·象》)意即人們?cè)趹c賀豐收、勝利之時(shí),要通過(guò)音樂(lè)來(lái)昭明天道,歌功頌德,與神同樂(lè),以答天貺。于是,音樂(lè)便成了天人合一的媒體。這種與原始宗教巫術(shù)相聯(lián)系的音樂(lè)思想,在《樂(lè)記》中也留下了深深的印記。《樂(lè)禮篇》說(shuō):
樂(lè)者敦和,率神而從天,禮者別宜,居鬼而從地。故圣人作樂(lè)以應(yīng)天,制禮以配地,禮樂(lè)明備,天地官矣。
禮樂(lè)之極乎天而蟠乎地,行乎陰陽(yáng)而通乎鬼神,窮高極遠(yuǎn)而測(cè)深厚,樂(lè)著太始,而禮居成物。
毫無(wú)疑問(wèn),這是一種神秘而奇特的音樂(lè)思想,它把音樂(lè)看作是可以與天地鬼神相感,與自然相通的一種應(yīng)感工具,從而把推向了宗教神學(xué)的懷抱。而這種音樂(lè)思想正植根于《周易》天人感應(yīng)論之中,是《周易》陰陽(yáng)之道的神秘色彩在古代樂(lè)論中的折射。后世樂(lè)論,如班固《白虎通德論·禮樂(lè)》,《魏書(shū)·樂(lè)志》“長(zhǎng)孫稚、祖瑩論樂(lè)”,《隋書(shū)·儒林列傳》“何妥論樂(lè)”,也均有此說(shuō)。
二、觀物取象與樂(lè)象說(shuō)
“易者,象也!薄蹲髠鳌ふ压辍窋㈨n宣子適魯,“見(jiàn)易象與《魯春秋》”,其不說(shuō)《周易》而稱“易象”,可見(jiàn)《周易》以“象”為基礎(chǔ),“象’是《周易》義理的感性形式,是圣人設(shè)教的象征符號(hào)。易象主要有兩類(lèi),一類(lèi)是卦象,一類(lèi)是爻象!吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》說(shuō):“《易》之有象,其取之有所從,其推之有所用,非茍為寓言也!比≈兴鶑摹迸c“推之有所用”,就是《系辭》中說(shuō)
的“觀物取象”與“立象盡意”!吨芤住芬紫罄碚撎N(yùn)含了思維的精髓要義,給中國(guó)古代樂(lè)論以深刻的影響。尤其是《樂(lè)記》,專(zhuān)門(mén)沒(méi)立了《樂(lè)象篇》以探討音樂(lè)立象的問(wèn)題。
《周易》是通過(guò)“觀物”來(lái)“取象”的,《系辭》曰:“古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥(niǎo)獸之文,與地之宜,近取渚身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類(lèi)萬(wàn)物之情!边@段話闡述了由天地萬(wàn)物到陰陽(yáng)八卦的制作過(guò)程!拔铩笔亲匀、社會(huì)中客觀存在的具體事物,“象”是對(duì)這些事物的模擬、概括。物為象之本,象乃物之象。要在物中取象就必須體察萬(wàn)物,師法自然,對(duì)各種具體事物和現(xiàn)象進(jìn)行仰觀俯察,遠(yuǎn)求近取。如此方能應(yīng)物象形,制作體現(xiàn)事物特征的易象。樂(lè)象的制作方法與易象是相通的!扒閯(dòng)
于中,故形于聲”(《樂(lè)本篇》)。這是說(shuō)情感決定了樂(lè)象的個(gè)性特征。但是,抽象的情感并不就是藝術(shù)。藝術(shù)之為藝術(shù),關(guān)鍵在于能將主觀的情感融入到一定的物質(zhì)形式之中,使之客觀化。就音樂(lè)藝術(shù)而言,這種一定的物質(zhì)形式就是音響!稑(lè)象篇》說(shuō):“聲者,樂(lè)之象也!边@里的“聲”指構(gòu)成樂(lè)象的基本要素,即五聲、六律。五聲為宮、商、角、徵、羽。古人認(rèn)為,五聲本于自然,生于氣化“天有六氣,降生五味,發(fā)為五色,徵為五聲”(《左傳·昭公元年》)。陰陽(yáng)六氣衍為四時(shí)、五行,而四時(shí)各育其氣,五行各有其性,人們通過(guò)對(duì)四時(shí)之氣和五行之性的觀察、體會(huì),制作了五聲;缸T說(shuō):“五聲各從其方,春角、夏徵、秋商、冬羽,宮居中央而兼四季,以五音須宮而成!(《新論·琴道篇》)朱長(zhǎng)文則說(shuō):“圣人觀五行之象麗于天,五辰之氣運(yùn)于時(shí),五材之形用于世,于是制為宮、商、角、徵、羽,以考其聲焉。凡天地萬(wàn)物之聲,莫出于此五音!(《琴史·釋弦》)可見(jiàn),五聲是在觀物取象的思維方式下,通過(guò)對(duì)自然現(xiàn)象的觀察和自然聲響的模擬而獲得的。;
五聲表示音程,但還不能決定一只曲子音調(diào)的高低,決定音調(diào)高低的是十二律。十二律分陰陽(yáng)兩類(lèi):黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射屬陽(yáng)律,稱為“六律”,大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、應(yīng)鐘是陰律,又叫“六呂”。通常所說(shuō)的“六律”,則是包括陽(yáng)律六律和陰律六呂的總稱。六律也是取法自然的結(jié)果,具體說(shuō)是對(duì)一年十二個(gè)月不同風(fēng)氣觀察的結(jié)果。賈誼論六律曰;“聲音之道,以六為首,以陰陽(yáng)之節(jié)為度。是故一歲十二月,分而為陰陽(yáng),陰陽(yáng)各六月,是以聲音之器十二鐘,鐘當(dāng)一月,其六鐘陰聲,六鐘陽(yáng)聲,聲之術(shù),律是而出,故謂之六律!(《新書(shū)·六術(shù)》)古人在長(zhǎng)期的生產(chǎn)實(shí)踐中,逐漸發(fā)現(xiàn)一年十二個(gè)月所刮之風(fēng),在風(fēng)向、強(qiáng)度、濕度等方面都有所不同,手是將其分為陰陽(yáng)兩類(lèi),并與十二律相配:
陽(yáng):黃鐘 太簇 姑洗 蕤賓 夷則 無(wú)射
十一月 一月 三月 五月 七月 九月;
陰:大呂 夾鐘 仲呂 林鐘 南呂 應(yīng)鐘;
十二月 二月 四月 六月 八月 十月
所以,賈誼又說(shuō):“夫律之者,象測(cè)之也,所測(cè)者六,故曰六律!边@就明白地道出了六律是觀物取象的產(chǎn)物。;
“聲相應(yīng),故生變;變成方,謂之音。”音樂(lè)是聲音有規(guī)律的組織,舒心悅耳的美妙樂(lè)曲來(lái)源于和諧協(xié)調(diào)的聲律之象,故制樂(lè)要“稽之度數(shù)”!稑(lè)記·樂(lè)象篇》有言:
清明象天,廣大象地,終始象四時(shí),周還象風(fēng)雨。五色成文而不亂,八風(fēng)從律而不奸,百度得數(shù)而有常。
那么,聲律如何才能得數(shù),度數(shù)的常規(guī)又是什么呢?《樂(lè)象篇》接著說(shuō):“小大相成,終始相生,倡和清濁,迭相為經(jīng)”!靶〈蟆薄ⅰ敖K始”謂五聲中的羽聲和宮聲,因?yàn)橛鹇暭饬锛?xì)膩,音量最。粚m聲低沉雄厚,音量最大。又,五聲始于宮、終于羽!扒鍧帷保何迓曋袑m為中聲,角、羽為清聲,商、徵為濁聲。五聲之小大、終始、清濁,”皆安其位而不相奪”,即是符合度數(shù),謂之“比音”。在古人看來(lái),聲音之大小、巨細(xì)、清濁,并不是憑空產(chǎn)生的,而是取法于鳥(niǎo)獸、昆蟲(chóng)、風(fēng)氣之聲,來(lái)源于天地萬(wàn)物的和諧音響,。陳幼慈說(shuō):“凡天地化生萬(wàn)物,莫不有聲。龍吟虎嘯,聲之巨者;蠅蚓 ,聲之小者;敲金戛玉,聲之清者;怒吼狂呼,聲之濁者;兩間萬(wàn)類(lèi),無(wú)往非聲!(《琴論·音韻清濁》)
五聲六律經(jīng)過(guò)有序的組合,便構(gòu)成了一個(gè)五彩繽紛的樂(lè)象世界。然而,聲音是通過(guò)樂(lè)器產(chǎn)生的,不同的樂(lè)器可以發(fā)出不同的聲音,產(chǎn)生不同的樂(lè)象。這也與易象制作方法有關(guān)。相傳,伏羲氏不僅觀天法地以作八卦,而且還以同樣的方法制作了琴:“昔者,伏羲氏既畫(huà)八卦,又制雅琴。卦所以推:天地之象,琴所以考天地之聲也!(《琴史·瑩律》)琴為樂(lè)器之首,然樂(lè)器并不止于琴。古人根據(jù)樂(lè)器制作的性質(zhì)不同,將樂(lè)器分為八類(lèi),即所謂“八音”,并認(rèn)為八音取法于《周易》八卦。班固在《白虎通德論·禮樂(lè)》中引《樂(lè)記》曰:
土曰塤、竹曰管,、皮曰鼓、匏曰笙、絲白弦;石曰磬、金曰鐘、木曰祝 。此謂八音也,法易八卦也,萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。
塤,坎音也。管,艮音也。鼓,震音也。弦,離音也。鐘,兌音也。祝敵,乾音也。
檢現(xiàn)存《樂(lè)記》并無(wú)以上所引文字,班固當(dāng)是據(jù)別本以引之。西漢時(shí),《樂(lè)汜》有多種本子傳世,據(jù)現(xiàn)存史料記載,至少有王禹二十四卷(篇)本、劉向《別錄》本、小戴《禮記·樂(lè)記》本和今本《史記·樂(lè)書(shū)》本四種,F(xiàn)存的《札記·樂(lè)記》十一篇只是一個(gè)節(jié)本,距原本相去甚遠(yuǎn)?追f達(dá)《禮記·樂(lè)記》疏云:“劉向校書(shū),得《樂(lè)記》二十三篇”,“著于《別錄》,今《樂(lè)記》漸取十一篇,余有十二篇其名猶在!边@十二篇主要淡的是樂(lè)舞的表演技藝,—其中就有《樂(lè)器篇》。班固的引文可能就是據(jù)此麗來(lái)。盡管如此,現(xiàn)存《樂(lè)記》還是談到了當(dāng)時(shí)的多種樂(lè)器,例如;金屬制的有鐘,石制的有磬,陶土制的有塤,木制的有椌,楬(柷、郚),革制的有柑、鼓、鞔、鼙,彈弦樂(lè)器有琴、瑟;腔管樂(lè)器育篪、管,籥、簫,簧管樂(lè)器有竽、笙、匏。這就囊括了八音中的大部分樂(lè)器。
“觀物取象”是為了“立象盡意”!断缔o》曰:“人立象以盡意”!兑住分疄闀(shū),最初并無(wú)文字,僅以易象達(dá)意示人,所以易象的古義即是表意之象。宋人陳騩說(shuō):“《易》之有象;以盡其意”(《文則》)。后來(lái),象中之意曲折隱晦,圣人怕來(lái)人不知其意,故系辭以告之!耙子兴南,所以示也。”朱熹《周易本義》謂四象為“太陽(yáng)、太陰、少陽(yáng)、少陰”四者。圣人創(chuàng)立四象,
是為了用它們顯示天下事物的義理。易象如此,樂(lè)象亦然。樂(lè)有五聲,五聲的確立也有一定的象征意義。所謂“宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物。五者不亂,則無(wú)估滯之音矣!(《樂(lè)本篇》)這里,《樂(lè)記》先以五聲配五等,把五聲的象征意義由自然界的種種事物和現(xiàn)象,引伸到社會(huì)的領(lǐng)域。后人又不斷對(duì)此進(jìn)行發(fā)揮,使五聲的象征意義更加豐富具體。劉籍說(shuō);“宮象君,其聲同。當(dāng)與眾同心,故曰同也。商象臣,其聲行。君令臣行,故曰行也。角象民,其聲從。君令臣行民從,故曰從也。徵象事,其聲當(dāng);民從則事當(dāng),故曰當(dāng)也。羽象物,其聲繁。民從事當(dāng)財(cái)物有繁植,故曰繁也。”(《太音大全集·琴議篇》)這樣,五聲不同之象就代表了五種不同的禮義事項(xiàng),也就與溝通起來(lái)。正是基于樂(lè)象的象征意’義,音樂(lè)發(fā)揮著它的陶冶性情、移風(fēng)易俗的社會(huì)作用。所謂宮聲和嚴(yán)雄厚、莊重寬宏,聞之使人溫良而寬大,商聲慷壯哀郁、慘憮健捷,聞之使人方廉而好義;角聲圓長(zhǎng)通澈、廉直溫恭,聞之使人惻隱而愛(ài)人;徵聲婉愉流利、雅麗柔順,聞之使人樂(lè)養(yǎng)而好施,羽聲高潔澄凈、談蕩清邈,聞之使人恭敬而好禮。
五聲以外,八音也具有一定的象征意義。據(jù)《樂(lè)記·魏文侯篇》所述:鐘聲鏗,其聲象威武的立號(hào)令,君子聽(tīng)之則“思武臣”;石聲磬,其聲表示節(jié)操分明而視死如歸,君子聽(tīng)之則“思封疆之臣”,絲聲哀,其聲使人廉明而有志,君子聽(tīng)之則“思志義之臣”;竹聲濫,其聲象征團(tuán)結(jié),君子聽(tīng)之則“思畜聚之臣”;鼓鼙之聲歡,其聲使人活潑有力,君子聽(tīng)之則“思將帥之臣”。還有,古代言樂(lè)必兼舞’,樂(lè)舞配合正是為了更好地立象盡意。后世研究音樂(lè)的人多只注重于律呂,而很少涉及舞法,原因就在于,不明宙樂(lè)以立象盡意為本。“夫樂(lè)者,象成者也,”《樂(lè)記·賓牟賈篇》對(duì)鏗鏘鼓舞的動(dòng)作與結(jié)構(gòu)的分析,就是著眼于樂(lè)象的盡意功能! 于而山立,武王之事也;發(fā)揚(yáng)蹈厲,太公之志也;武亂皆坐,周召之治也!本褪钦f(shuō)舞隊(duì)拿著盾牌穩(wěn)穩(wěn)地站著,是表現(xiàn)武王對(duì)待諸侯十分莊摹的形象;舉手頓腳勃然阼色,是表現(xiàn)太公威武的意志;樂(lè)舞結(jié)束時(shí)大家跪下,是表示周公召公用文止武的意思。在結(jié)構(gòu)上,這種鼓舞每一段都表示一個(gè)特定的意思,如第一段表示武王到北方去伐紂,第二段表示滅掉商紂,第三段表示凱旋南歸……
三、乾坤易簡(jiǎn)與樂(lè)簡(jiǎn)觀
孔穎達(dá)在《周易正義·論易之三名》中引鄭玄《易贊》和《易論》曰:“《易》一名而含三義:易簡(jiǎn)一也,變易二也,不易三也!薄兑住酚腥f(shuō),簡(jiǎn)為其一,可見(jiàn)易簡(jiǎn)是《周易》全書(shū)一條重要的原則!断缔o》說(shuō):;
乾以易知,,坤以簡(jiǎn)能。易則易知,簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親,易從則有功;有親則可久,有功則可大!缀(jiǎn)而天下之理得矣。
夫乾,確然示人易矣;夫坤,阧然示人簡(jiǎn)矣。爻也者,效此者也;象也者,像此者也。夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險(xiǎn);夫坤,天下之至順也,德行恒簡(jiǎn)以知阻。
《易傳》認(rèn)為,乾坤兩卦是一切卦爻組合變化的基礎(chǔ)。乾坤,即天地之道、陰陽(yáng)之氣。天道無(wú)為而善始,地道不勞而善成,天地萬(wàn)物的生比繁衍皆發(fā)于自然,故曰易、曰簡(jiǎn)。一句話,乾坤之道是宇宙間最簡(jiǎn)單易知而又最根本的道理。人之所為,亦當(dāng)效法天地之道,如乾之易,如坤之簡(jiǎn)。如此則“易知易從”、“有親有功”、“可久可大”,圣人之德業(yè)于是乎成。本《周易》易簡(jiǎn)學(xué)說(shuō),古代樂(lè)論也提出了“大樂(lè)必易,大禮必簡(jiǎn)”的理論:;
非易不可以治大,非簡(jiǎn)不可以合眾。大樂(lè)必易,大禮為簡(jiǎn),易故能天,簡(jiǎn)故能地。大樂(lè)無(wú)怨,大禮不責(zé),;四海之內(nèi),莫不系統(tǒng),故能帝也。(《淮南子·詮言訓(xùn)》);
是故大禮之極,簡(jiǎn)而無(wú)文;大樂(lè)之極,易而希聲。簡(jiǎn)易者,先王建禮樂(lè)之本意也。(《臨川先生文集》卷六十六);
《周易》易簡(jiǎn)原則,植根于天地自然之性,著眼于王道教化功能。這是它與樂(lè)簡(jiǎn)理論相關(guān)聯(lián)的內(nèi)在依據(jù)!队^·彖》曰:“觀天之神遭,而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教,而天下服矣!薄吧竦涝O(shè)教”的思想把形而上之道體與形而下之器用統(tǒng)一起來(lái),使易簡(jiǎn)從“天之神道”的運(yùn)行規(guī)律,落實(shí)為民之教化的基本準(zhǔn)則!吨芤住吠铺斓酪悦魅耸,通觀各卦卦象,無(wú)不以自然之道說(shuō)明社會(huì)規(guī)律。所謂“天行健)君子以自強(qiáng)不息”。(《乾·象》);“地勢(shì)坤,君子以厚德載物”(《坤·象》),都是以天地乾坤的易,簡(jiǎn)法則指示人事活動(dòng)要順應(yīng)、自然規(guī)律,教化天下人如何立身處世!吨芤住吠瞥缫缀(jiǎn)的目的在于給圣人完成其德業(yè)指明掐津,古代樂(lè)論推崇易簡(jiǎn)是為了強(qiáng)調(diào)音樂(lè)的教化意義和移風(fēng)易俗功能,兩者在方法與目的上都是一致的。太史公論樂(lè)道:“夫上古明王舉樂(lè)者,非以?shī)市淖詷?lè),快意恣欲,將欲為治也。正教者皆始于音,音正而行正。”(《史記·樂(lè)書(shū)》)既然制樂(lè)的目的不在于“快意恣欲”而在于為政治世,那么制樂(lè)的原則當(dāng)然也就務(wù)求易簡(jiǎn)了。所謂“音正”,也就是易簡(jiǎn)。因?yàn)椤盁┖跻暋眲t會(huì)汩湮心耳,使人忘掉音樂(lè)的平和之聲,以致心欲膨脹,唯有“平正易簡(jiǎn)”方能心澄氣清,使人領(lǐng)悟
音樂(lè)的和諧之美,從而正心立身。下面,我們以《樂(lè)記》為例,具體分析一下易簡(jiǎn)與樂(lè)教的關(guān)系。;
“寬裕簡(jiǎn)易者,樂(lè)之化也!本褪钦f(shuō)音樂(lè)的教化作用是與它的易簡(jiǎn)特點(diǎn)聯(lián)系在一起的。《樂(lè)記·樂(lè)論篇》云:“樂(lè)由中出,禮自外作。樂(lè)由中出故靜,禮自外作故文。大樂(lè)必易,大禮必簡(jiǎn)。樂(lè)至則無(wú)怨,禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下者,禮樂(lè)之謂也。”這里說(shuō)的“中出外作”、“必易必簡(jiǎn)”皆據(jù)自然之理而言,因禮樂(lè)能與天地同理,故有“無(wú)怨”、“不爭(zhēng)”之效。先王制作禮樂(lè),并不是為了極口腹耳目之欲,而是為了教化百姓,平其好惡之心,使他們返回“人道之正”。那么,什么是“人道之正”呢?《樂(lè)本篇》說(shuō);“人生而靜,天之性也。感于物而動(dòng),性之欲也:物至知知,然后好惡形焉。好惡無(wú)節(jié)于內(nèi),知誘于外,不能反躬,天理滅矣。”人性能靜即人道之正,因?yàn)殪o則合于天之道,人欲紛動(dòng)即人道之背,因?yàn)閯?dòng)則生好惡之心。好惡之心不節(jié)制,就是滅天理而窮人欲。天理滅則生悖逆詐偽之心,淫佚作亂之事。欲合于天理,就必須逆而用之,使紛亂之欲心復(fù)歸為清靜之本心。這就叫“反躬”,也就是先王制禮作樂(lè)的目的所在。本此目的,禮樂(lè)之作必然要循天法地,求易求簡(jiǎn),以達(dá)到凋節(jié)人心,移風(fēng)易俗的功效。所以,《樂(lè)論篇》又說(shuō);“樂(lè)由天作,禮以地制。過(guò)制則亂,過(guò)作則暴;明于天地,然后能興禮樂(lè)也。”樂(lè)由天作故易,聲淫律亂則:不易禮以地制故簡(jiǎn);煩瑣拘急則不簡(jiǎn)。不易則不靜;不簡(jiǎn)則不文。惟其順天之道,循地之理,從容不迫,自然而然,則易簡(jiǎn)、靜文皆有致,內(nèi)和、外順皆有宜。此即易簡(jiǎn)之理。易則易知,簡(jiǎn)則易從,故有親有功,可久可大。所謂“大樂(lè)與天地同和,大禮與天地同節(jié)。和,故百物不失,節(jié),故祀天祭地。明則有兒樂(lè);幽則有鬼神,如此,則四海之內(nèi),合敬同愛(ài)矣!(《樂(lè)論篇》)正是承易簡(jiǎn)而言禮樂(lè)之功效,“同和”,即與天地同易;“同節(jié)”,即與天地同簡(jiǎn)!鞍傥锊皇А保字б;“祀天祭地”,簡(jiǎn)之功也。無(wú)論是社會(huì)上的禮樂(lè),還是幽冥中的鬼神,皆同易簡(jiǎn)之理,如此,則能“合敬”——“合父子之親,明長(zhǎng)幼之序,以敬四海之內(nèi)”“同愛(ài)”——“暴民不作,諸侯賓服,兵革不試,五刑不用,百姓無(wú)患,夭子不怒”。
“乾道變化,各正性命”(《乾·彖》)。道之無(wú)為易簡(jiǎn),不害不悖;物之施為有序,并育并行。禮樂(lè)本乾坤之易簡(jiǎn),法天地之和序,故能以道制欲,友情和志,使上下不悖,民亂不作,從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的長(zhǎng)治久安;《樂(lè)記》認(rèn)為,人的俏欲植根于血?dú)庵,是一種天生的生理要求,它隨外物的感應(yīng)而生喜怒哀樂(lè)之情。氣有順逆之分,情有正邪之別!凹槁暩腥硕鏆鈶(yīng)之”,“正聲感人而順氣應(yīng)之”。因此,必須通過(guò)“正樂(lè)”對(duì)人的感:情加以疏導(dǎo),使“奸聲亂色,不留聰明,淫樂(lè)慝禮,不接心術(shù)”;“正樂(lè)吁實(shí)際上就是合于聲律度數(shù),符合易簡(jiǎn)要求的音樂(lè),也就是所謂“大樂(lè)”、“古樂(lè)”。這種音樂(lè),節(jié)奏和諧平緩,能使人產(chǎn)生和順之心;“樂(lè)在宗廟之中;君臣上下同聽(tīng)之,則莫不和敬:在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中。長(zhǎng)幼同聽(tīng)之,則莫不和順;在閨門(mén)之內(nèi),父子兄弟同’聽(tīng)之,則莫不和親”(《樂(lè)化篇》)。這樣,人心趨和而社會(huì)達(dá)治,音樂(lè)的移風(fēng)易俗;與政相通的社會(huì)作用也就隨之實(shí)現(xiàn)了。有人將這種音樂(lè)的現(xiàn)實(shí)功利觀看作是“俗儒樂(lè)論”,則未免膚淺,實(shí)際上,它是以《周易》乾坤易簡(jiǎn)的思想為依據(jù),從形而上之道體落實(shí)下來(lái)的體用一如的音樂(lè)觀,這種音樂(lè)觀在后來(lái)阮籍的《樂(lè)淪》中得到了進(jìn)一步的發(fā)展。
擴(kuò)展閱讀:《周易》經(jīng)典名言
1、君子學(xué)以聚之,問(wèn)以辨之,寬以居之,仁以行之。
2、時(shí)止則止,時(shí)行則行,動(dòng)靜不失其埋,其道光明。
3、謙謙君子,卑以自牧也。
4、君子以儉德避難,不可榮以祿。
5、仁者見(jiàn)之謂之仁,知者見(jiàn)之謂之知,百姓日用不知;故君子之道鮮矣!
6、鞏用黃牛,不可以有為也。
7、積善之家必有余慶,積惡之家必有余殃。
8、君子上交不諂,下交不瀆。
9、君子道長(zhǎng)。小人道消。
10、慢藏誨盜,冶容誨淫。
11、居上位而不驕,在下位而不憂。故乾坤因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。
12、終日乾乾,與時(shí)偕行。
13、方以類(lèi)聚,物以群分。
14、本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類(lèi)也。
15、不事王侯,高尚其事。
16、君子藏器于身,待時(shí)而動(dòng)。
17、天地交而萬(wàn)物通也,上下交而其志同也。
18、日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時(shí)消息,而況于人乎?
19、立天之道曰陰與陽(yáng),立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。
20、君子以遏惡揚(yáng)善,順天休命。
21、無(wú)平不陂,無(wú)往不復(fù),艱貞無(wú)咎。
22、自天祐之,吉無(wú)不利。
23、當(dāng)位以節(jié),中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民。
24、君子以成德為行,日可見(jiàn)之行也。
25、坤至柔而動(dòng)也剛,至靜而德方。
26、知至至之,可與言幾也。知終終之,可與存義也。
27、天行健,君子以自強(qiáng)不息。
28、地勢(shì)坤,君子以厚德載物。
29、上下無(wú)常,非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒,非離群也。
30、知進(jìn)退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎!
31、積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。
32、德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。
33、君子以懲忿窒欲。可損之善,莫善忿欲也。
34、二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭。
35、夫妻反目,不能正室。
36、不恒其德,或承之羞。
37、大者正也,正大,而天地之情可見(jiàn)矣。
38、書(shū)不盡言,言不盡意。
39、君子以見(jiàn)善則遷,有過(guò)則改。
40、行之謹(jǐn)。閑邪存其誠(chéng),善事而不伐,德博而化。
41、日月得天而能久照,四時(shí)變化而能久成,圣人久于其道而天下化成。
42、君子藏器于身,待時(shí)而動(dòng),何不利之有?
43、安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂。
44、善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。
45、閑有家,悔亡。
46、謙尊而光,卑而不可逾:君子之終也。
47、坤厚載物,德合無(wú)疆。
48、其行次且,位不當(dāng)也。聞言不信,聰不明也。
49、亂之所生也,則言語(yǔ)以為階。
50、觀天之神道,而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教,而天下服矣。
51、夫妻反目,不能正室也。
52、樂(lè)則行之,憂則違之;確乎其不可拔,潛龍也。
53、危者使平,易者使傾。
54、天地不交,否。君子以儉德避難,不可榮以祿。
55、師出以律,失律兇也。
56、損上益下,民說(shuō)無(wú)疆。自上下下,其道大光。
57、天道虧盈益謙,地道變盈流謙,鬼神害盈福謙,人道惡盈好謙。
58、天行健,君子以自強(qiáng)不息。地勢(shì)坤,君子以厚德載物。
59、勞而不伐,有功而不德,厚之至也。
60、天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民。
61、同聲相應(yīng),同氣相求。
62、君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也。
63、君子以施祿及下,居德則忌。
64、飲酒濡首,亦不知節(jié)矣。
65、不恒其德,或承之羞,貞吝。
66、大君有命,以正功也,小人勿用,必亂邦也。
67、謙,尊而光,卑而不可逾,君子之終也。
68、君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂。
69、眇能視,不足以有明也。跛能履,不足以與行也。
70、君子以慎言語(yǔ),節(jié)飲食。
71、君子好遁,小人否也。
72、吉人之辭寡,躁人之辭多。
73、日月麗乎天,百谷草木麗乎土。
74、尺蠖之屈,以求信也;龍蛇之蟄,以存身也。
75、君子以儉德辟難,不可榮以祿。
76、君子以制數(shù)度,議德行。
77、君子以遠(yuǎn)小人,不惡而嚴(yán)。
78、乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!
79、居上位而不驕,在下位而不憂。
80、見(jiàn)機(jī)而作,不俟終日。
81、窮則變,變則通,通則久。
82、含弘光大,品物咸亨。
83、時(shí)止則止,時(shí)行則行,動(dòng)靜不失其時(shí),其道光明。
84、君子體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以合義,貞固足以干事。
85、庸言之行,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化。
86、虎視眈眈,其欲逐逐,無(wú)咎。
87、君子以明慎用刑,而不留獄。
88、觀乎天文,以察時(shí)變;觀乎人文,以化成天下。
89、君子以多識(shí)前言往行,以畜其德。
90、說(shuō)以先民,民忘其勞;說(shuō)以犯難,民忘其死:說(shuō)之大,民勸矣哉。
91、不遠(yuǎn)復(fù),無(wú)祗悔,元吉。
92、鳴鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。
93、君子以教思無(wú)窮,容保民無(wú)疆。
94、君子進(jìn)德修業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。
95、勞謙,君子有終。
96、君子敬以直內(nèi),義以方外,敬義立而德不孤。
97、不易乎世,不成乎名。遁世無(wú)悶,不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之,憂則違之。
98、無(wú)妄之藥,不可試也。
99、君子敬以直內(nèi),義以方外。
100、一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也。
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