周作人的中庸思想與儒家的中庸之道

　　摘要:周作人自詡為儒家,但其中庸思想又并非照搬孔孟之說,而是經(jīng)過理智的自我篩選與過濾。與孔孟的中庸之道相比,周作人的中庸態(tài)度帶有強(qiáng)烈的個(gè)人特色。中庸對(duì)于周作人來說,既是一種思維方式與處世態(tài)度,也是一種審美行為與個(gè)人涵養(yǎng)的確固。

　　關(guān)鍵詞:中庸;認(rèn)知;選擇

　　周作人在1908年《論文章之意義暨其使命因及中國(guó)近時(shí)論文之失》中,曾表現(xiàn)出強(qiáng)烈的反儒思想,然而,二、三十年代后,卻逐步親近并標(biāo)榜儒家,甚至以儒家自居,與日本作家片岡鐵兵的文字論戰(zhàn),也源于其鼓吹了儒家思想。那么周作人所標(biāo)榜或說所信奉的儒家是否即在中國(guó)幾千年來占統(tǒng)治地位的孔孟之說呢?通過對(duì)其大量文章的研讀,則又不一一盡然。試以其中庸思想與儒家的“中庸”之道作一比較,探討周作人對(duì)儒家思想的認(rèn)知和選擇。

　　中庸是儒家思想中的重要概念。何謂中庸呢?所謂中有“中正”、“中和”兩層意思,所謂庸,即是用,即是常。因此中庸就是把“中和”與“中正”當(dāng)作常道加以運(yùn)用。中庸之道要求:第一,處理任何事情都必須牢牢地把握不偏不倚,無過無不及,恰到好處的中正處,做到“允執(zhí)其中”。(《堯曰》)第二,將兩種或兩種以上正確的行之有效的原則,思想、策略、方案等,妥善地加以調(diào)和,使它們相互融通,相互補(bǔ)充,相互制約,達(dá)到亦彼亦此的中和狀態(tài)。在孔子看來,“中庸”是德之極致,即“至德”。“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”(《雍也》)

　　如何達(dá)到“中庸”的境界呢?孔子認(rèn)為“知”能使人的行為適中合度,而至于中庸。儒家的“知”包括知天命、知禮與知人,此三者都是對(duì)人的“知”。“知天命”是對(duì)自我活動(dòng)限度的“知”,“知禮”是對(duì)人生行為規(guī)則的“知”,“知人”是對(duì)他人的“知”。這不僅僅是一種對(duì)事物及其性質(zhì)的認(rèn)識(shí),也是從道德上對(duì)善惡是非所做的辨別。

　　周作人承認(rèn)自己是一個(gè)中庸主義者,肯定孔孟的中庸之道更適合中國(guó)國(guó)情,并且合于生物之道,即自然之道。“我最喜歡中庸主義,覺得在那里也正是適切。” [1]認(rèn)為儒家中庸的人生觀一直占著勢(shì)力,是一個(gè)很好的木本水源,“從這里可以長(zhǎng)出健全的藝術(shù)以及生活來,將來的文學(xué)自必沿著這道路前進(jìn)。” [2]故大力提倡中庸之道。

　　但他又否認(rèn)其思想源自孔孟。“我自己是個(gè)中庸主義者,雖然我所依據(jù)的不是孔子三世孫所做的哪部書。” [3]實(shí)際上,周作人提倡的中庸似乎是作為一種策略出現(xiàn)的,更有其針對(duì)性,他說“我真相信如中國(guó)保持本有之思想(這里指儒家的中庸)的健全性,則對(duì)于此類意思理解自至容易,就是我們現(xiàn)在也正還是托這芘蔭,希望思想不至于太是烏煙瘴氣化也。” [4]這話表明了周作人所持的中庸論是就當(dāng)時(shí)中國(guó)思想界的現(xiàn)狀有感而發(fā)的,他欲以中庸的態(tài)度來抵制社會(huì)上思想的某些混亂與偏執(zhí)。這種中庸是作為應(yīng)對(duì)之策而出現(xiàn)的,更多地是為了表達(dá)對(duì)社會(huì)上某些極端傾向的反對(duì)。

　　周作人不承認(rèn)有什么第一因或終極本體,他認(rèn)為,中國(guó)歷史上根深蒂固的一元本體論使人非此即彼,偏執(zhí)獨(dú)斷,養(yǎng)成了僵化的二元對(duì)立思維模式,極易走向極端與過激,對(duì)歷史和現(xiàn)實(shí)缺乏必要的理性觀照,而所謂“絕對(duì)”與“徹底”又是決不可能的事。“中庸”本身可算作一種不徹底的態(tài)度,而不徹底不失為一種極具生命力和調(diào)和力的人生態(tài)度,它看似簡(jiǎn)單易行,實(shí)則難以把握度的分寸。因此他的中庸論消解的正是那種認(rèn)為世間有一種超絕客觀真理的執(zhí)著偏見及變相的獨(dú)斷論。

　　儒家認(rèn)為達(dá)到中庸的途徑包括知天命、知己與知人,而在知的方面,周作人更傾向于自知,知己之所知與無所知。其以“知堂”自稱,無疑是欲通過知人與自知達(dá)到中庸的境界。在談?wù)摗缎『印窌r(shí)說“然則知憂懼或與知慚愧相類,未始非人生入德之門乎。” [5]更明確了知的范疇與對(duì)象,憂懼與慚愧都是指向自我內(nèi)心的。作為審美,他說“沒有一刻無新的晨光在地上,也沒有一刻不見日沒。最好是閑靜的招呼那熹微的晨光,不必忙亂的奔上前去,也不要對(duì)于落日忘記感謝那曾為晨光之垂死的光明。” [6]這是一種消盡火氣后的平和,或許中庸二字并不適合于它,但這句頗為詩意與感性的話卻正說明了周作人中庸的內(nèi)在涵義。

　　周作人的中庸還表現(xiàn)在其他許多地方,如他堅(jiān)持對(duì)外國(guó)思想既不能全部接納,也不應(yīng)一概排斥。曾熱烈提倡與擁護(hù)白話文,但又反對(duì)定白話文為一尊。反對(duì)文以載道,又稱如缺乏誠(chéng)意則不載道之文也未必是好文。其對(duì)儒家的靠攏本身也可稱為一種中庸,對(duì)法家的過與道家的不及的持否認(rèn)態(tài)度。可以看出,周作人對(duì)儒家思想是有著精心篩選與過濾的,既不全信盲從亦不全部推翻,而是挑選出與自我觀點(diǎn)統(tǒng)一的部分加之修改發(fā)展,形成自我體系。如他自己所說,“我自己承認(rèn)是屬于儒家思想的,不過這儒家的名稱是我所定,內(nèi)容的解說恐怕與一般的意見很有些不同的地方”。[7]

　　中庸對(duì)于周作人來說,既是一種思維方式與處世態(tài)度,也是一種審美行為與個(gè)人涵養(yǎng)的確固。這種不徹底的處世態(tài)度使其后來在民族大義面前既不能舍生取義,又不愿靜受漢奸之稱,一心一意為虎作倀,成為一種永遠(yuǎn)無法挽回的錯(cuò)誤。“餓死是小失節(jié)是大等,都不免為邊見,只有喜偏激而言行不求實(shí)踐的人,聽了才覺得痛快過癮,卻去中庸已遠(yuǎn),深為不佞,所厭聞?wù)摺?rdquo; [8]這是其對(duì)所謂中庸的一種偏見,而最終成為毫無原則與個(gè)人操守的前提。從此意義上看,他的以儒自居與其說是受了孔孟的影響,毋寧說在更大程度上是其主張與儒家產(chǎn)生了強(qiáng)烈的共鳴,是一種契合而非信從。

　　參考文獻(xiàn):

　　文中引用周作人作品均自《周作人全集》,河北教育出版社2002年1月第1版。

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