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論孔子“為政以德”的思想
孔子是中國古代著名的思想家、教育家，儒家學(xué)派的創(chuàng)始人。本文探討了孔子提出的“為政以德”的政治主張，并分析了其現(xiàn)實(shí)借鑒意義。以下是小編為大家收集的論孔子“為政以德”的思想，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。
論孔子“為政以德”的思想 篇1
早在兩千多年前的諸子各家，在推出自己的政治主張時(shí)，就表達(dá)出對清廉政治的向往。作為中國傳統(tǒng)文化重要組成部分的儒家學(xué)派的創(chuàng)始人孔子，可以說是廉政思想理論的倡導(dǎo)者，他主張仁政德治的同時(shí)，“禮治”卻始終貫穿其中�？鬃釉诔浞纸梃b西周初期“明德慎罰”思想的基礎(chǔ)上，主張以德治國。用道德手段來達(dá)到治國安民的目的，對后世封建統(tǒng)治階級(jí)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。在《論語.為政》篇中，孔子把實(shí)行德治放到了治國的核心地位，他說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，這種思想在當(dāng)時(shí)雖未被認(rèn)同，但卻為西漢以后的歷代統(tǒng)治者提供了一條治國良策。
一、“為政以德”思想的提出
在孔子看來，社會(huì)的發(fā)展與進(jìn)步是必然的，而且每一種進(jìn)步，都是以前一種社會(huì)形態(tài)為基礎(chǔ)而自然孕育的，所以他說：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也�！薄墩撜Z.為政》但國家的興衰，政權(quán)的存亡，則主要取決于統(tǒng)治集團(tuán)是否賢明。認(rèn)為只有統(tǒng)治集團(tuán)的賢明，才能夠?qū)嵤皭勖瘛⒒菝瘛�、“使民于義”的德政，反之，則實(shí)行暴政，必然會(huì)導(dǎo)致天下大亂，最終喪失政權(quán)。所以，對于商湯伐桀、周武伐紂給予了肯定，認(rèn)為“德喪”，是夏桀、商紂失去天下的根本。同樣，對于春秋社會(huì)的那場混戰(zhàn)，權(quán)力傾軋的局面，孔子認(rèn)為是“禮樂崩壞，天下無道”的結(jié)果。為變天下無道為天下有道，孔子周游列國，提出了“為政以德”的政治思想，企圖通過對西周社會(huì)制度的“改良”(即損益)，為新興的封建領(lǐng)主階級(jí)開劈一條治國平天下的政治路線。
二、禮治，是實(shí)現(xiàn)“為政以德”的根本保證
禮治，是孔子“為政以德”思想的具體施政綱領(lǐng)，更是“為政以德”思想得以實(shí)現(xiàn)的根本保證�？鬃诱J(rèn)為必須通過教化來開啟天下人之“仁”心，通過人的道德自覺來實(shí)現(xiàn)禮治，因此，他特別強(qiáng)調(diào)個(gè)人的道德修養(yǎng)，并進(jìn)一步論述了“仁”與“禮”的辨證關(guān)系，指出，“仁”是“禮”賴以存在的靈魂，“禮”是“仁”的具體表現(xiàn)形式。失去“仁”則“禮”無存在的意義，反過來，沒有“禮”的規(guī)范制約，則“仁”無法表現(xiàn)亦無以保證，同樣發(fā)揮不了作用。因此，他說：“禮云禮云，玉帛乎哉?”(《陽貨》)，“人而不仁如禮何”?指出一個(gè)人，如果不“仁”，即使知“禮”，也不過上虛偽的擺設(shè)罷了，充其量是一個(gè)偽君子。禮的存在與鞏固，要以人的道德自覺為基礎(chǔ)，并舉例說：“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟”(《學(xué)而》)。“孝悌”是仁之本，而“犯上”與“作亂”，乃大逆不道之舉，為“禮”法之所不容，一個(gè)人，如果具有“孝悌”這樣的仁心，就自然不會(huì)產(chǎn)生“犯上”的動(dòng)機(jī)而作亂。因此要想成為真君子，則必須以仁為本，修心養(yǎng)性。反過來，一個(gè)人若徒有仁德之心，而不“修禮”，則同樣難成君子。他說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”。(《泰伯》)一個(gè)人，如果只有恭、慎、勇、直等德性而不知禮，則其行為無以指導(dǎo)、規(guī)范，他的仁德不僅表現(xiàn)出來，甚至?xí)屡c愿違，走向反面，因而，“禮”自然應(yīng)成為君子修心養(yǎng)性的基本內(nèi)容之一，知禮的程度，標(biāo)志著君子德性修養(yǎng)程度。
三、“以民為本”是“為政以德”的政策綱領(lǐng)
“以民為本”，是“為政以德”思想的政策綱領(lǐng)，要求當(dāng)政者在制定具體的“使民”政策時(shí)，必須充分考慮民眾的利益，不過度的“傷民”、“害民”，而盡可能地“利民”、“惠民”，給民眾提供一個(gè)相對寬松的修養(yǎng)生息的政治環(huán)境，絕不能與民爭利而厚征斂聚，剝削過度。因此，他極力反對季孫提高對農(nóng)民征收稅率的做法，指出：“君子之行也，度于禮。施取其厚，事舉其中，斂以其薄”(《左傳.魯哀公十一年》)；在回答子張“如何從政”的提問時(shí)，提出了要“因民之利而利之”，“擇可勞而勞之”(《堯曰》)的“役民主張”；不僅如此，孔子更進(jìn)一步提出對百姓要“富而后教”：子適衛(wèi)，冉仆。子曰：“庶矣哉!”
冉有曰：“既庶矣，又何加焉?”曰：“富之�！痹唬骸凹雀灰樱趾渭友�?”曰：“教之”(《子路》)
所謂“教之”，就是要通過教化手段。提高百姓的文化素質(zhì)和道德修養(yǎng)，使百姓能夠正確理解當(dāng)政者的“善政舉措”，自覺自愿地服從統(tǒng)治，擁護(hù)統(tǒng)治。他反對用單純政令刑罰強(qiáng)迫百姓順從其統(tǒng)治的做法。尖銳地指出：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝謂之有司(意即有失身份)�！�(《堯曰》)并將此謂之“四惡”而加以批判。
孔子只所以提出要“以民為本”，是他認(rèn)識(shí)到了民心是政權(quán)的基礎(chǔ)，人民主宰歷史的真理。因此他提出了著名的“載舟覆舟”論斷：“丘聞之，君者舟也，庶人者，水也，水則載舟，水則覆舟，君以此思危，則危將焉而不至矣!”(《荀子.哀公》)，這在春秋時(shí)期，是難能可貴的。正因?yàn)榭鬃涌吹搅巳嗣竦牧α�，所以他告誡當(dāng)政者，“足食、足兵、民信”是治理好國家的3個(gè)基本要素，尤以“民信”最為重要。
子貢問政。子曰：“足食、足兵、民信之矣�！�
子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先?”曰：“去兵”。子貢曰：“必不得己而去，于斯二者何先?”曰“去食。自古皆有死，民無信不立�！�(《顏淵》)
四、“德主刑輔”是“為政以德”的法治理念
孔子的“為政以德”思想，并不排斥以政令刑罰為基本特征的法律手段，而是認(rèn)為，法律作為一種明辨是非，教人“可為與不可為”的國家強(qiáng)制手段，本身必須符合“仁”的原則和“禮”的規(guī)范要求，只有這樣，才能懲罰得讓百姓誠服而自覺維護(hù)統(tǒng)治者的意志，否則，“禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足�！�(《子路》)并且他進(jìn)一步指出，法律，只是治理國家的一個(gè)輔助手段，而不是根本。統(tǒng)治階級(jí)只有將其政治統(tǒng)治建立在道德教化的基礎(chǔ)上，培養(yǎng)起符合其統(tǒng)治意志的社會(huì)道德觀念，依靠人的道德自覺，才是保障天下太平的根本。所以，他說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”(《為政》)就是說，單靠法律禁令來引導(dǎo)百姓，用刑罰來強(qiáng)迫百姓的行為，百姓只會(huì)為避免犯罪受罪而被迫遵守法令，并沒有犯罪的羞恥感，但若用道德教化來引導(dǎo)百姓，用禮制來約束百姓的行為，百姓就會(huì)有了羞恥之心，就會(huì)自覺地走上正道，(即維護(hù)統(tǒng)治者的統(tǒng)治，遵守統(tǒng)治者的統(tǒng)治秩序)。他的這種思想，對于我們今天的法制工作和社會(huì)治安綜合治理工作，仍然具有相當(dāng)重要的借鑒意義。
五、結(jié)語
總之，孔子所建構(gòu)的為政以德的政治思想理論，在中國政治思想發(fā)展史中具有重要的意義和不朽的價(jià)值，因而受到歷代政治思想家的高度重視，對于穩(wěn)定中國古代社會(huì)的政治秩序起到了十分重要的作用�？鬃拥摹盀檎缘隆彼枷耄匀恢档美^續(xù)研究，剔除糟粕，汲收精華，為進(jìn)一步完善民主法治服務(wù)。
論孔子“為政以德”的思想 篇2
一、正己為先
正己是孔子為執(zhí)政者提出的首要行為準(zhǔn)則，他要求為政者實(shí)行德治，必先努力修行自己的品德，端正自己的行為。一是正己必先自立。他一再提醒為政者要以德修身、“修己安人”；“不患無位，患所以立”；“不患莫己知，求可知也”；“不患人之不己知，患其不能也”；“君子病無能焉，不病人之不己知也。”在他看來，“飽食終日，無所用心，難矣哉”；“年四十而見惡焉，其終也已”；“君子疾沒世而名不稱焉�！迸c其碌碌無為一生，還不如“朝聞道，夕死可矣�！倍钦翰拍苷恕．�(dāng)季康子問政于孔子，孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”他還認(rèn)為：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從�！薄捌堈渖硪�，于從政乎何有?不能正其身，如正人何?”他還把為政者之德比作風(fēng)，老百姓之德喻為草，“草上之風(fēng)必偃�！睘榇�，為政者必須做到“先之，勞之”；“先有司�！敝挥羞@樣，才能“茍子之不欲，雖賞之不竊”；“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情�！比钦阂�(jǐn)言慎行。就是一言一行要自重，要“言思忠、事思敬、貌思恭�！笨鬃影阎�(jǐn)言慎行視為人的重要品德之一，要求做到“訥于言”，“先行其言而后從之”；反對言過其行、言不及義、道聽途說，認(rèn)為“巧言亂德”、“古者言之不出，恥躬之不逮也�！痹凇霸G于言”的同時(shí)還要“慎于行”、“行篤敬”、“行之以忠”，真正做到言語忠誠真實(shí)，行為“敬事而信，”容貌舉止恭敬端莊。四是正己要自省改過�！叭诵�，必有吾師焉。擇其善者而從之，其不善而改之�！币�(jīng)常做到“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”；“見不善如探湯”；“躬自厚而薄責(zé)于人”；“法語之言，能無從乎?改之為貴。”同時(shí)，還要“見其過而內(nèi)自訟”；“過則勿憚改”；“不貳過�！敝挥袨檎咭陨碜鲃t、“為政以德”，那么老百姓才能“譬如北辰居其所而眾星共之”。
二、寬厚為懷
“仁政”是孔子推崇的施政之道，而寬厚、愛人則是“仁政”的本質(zhì)、核心和第一要義。在《論語》一書中，論及“仁”處多達(dá)109次，孔子一生頑強(qiáng)執(zhí)著，就是為了推行仁政，追求仁道。他要求為政者應(yīng)以寬厚的態(tài)度來治理國家和對待人民，“居上不寬……吾何以觀之哉?”這里的寬厚態(tài)度實(shí)際就是“仁”的胸懷。他所說的“仁”就是“愛人”，“好仁者，無以尚之；”“唯仁者，能好人”。他把愛人看成是人生的一種美德，認(rèn)為不具有“愛人”的思想，就不可能達(dá)到“仁”的標(biāo)準(zhǔn)。他還以“民之于仁也，甚于水火”作比，進(jìn)一步說明“水火吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也�！薄墩撜Z·鄉(xiāng)黨》里曾記載有這樣一則故事：“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎’?不問馬�！倍潭淌䝼�(gè)字，通過記述孔子因馬棚火災(zāi)而問人不問馬的對話，生動(dòng)表現(xiàn)了他重人賤畜的仁道精神。怎樣全面理解和準(zhǔn)確把握“仁者愛人”的具體內(nèi)涵呢?孔子與子張的一段對話給于了精辟地答復(fù)。子張?jiān)鴨柸视诳鬃�，孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣。”子張又問哪五者，孔子答曰：“恭、寬、信、敏、惠，恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人�！比绾尾拍苓_(dá)到“仁者愛人”之境界，孔子認(rèn)為“為仁由己”，求仁、成仁是一種自覺的、主動(dòng)的道德行為，只有依靠本人努力追求，才能求仁而得仁，欲仁而仁至。他反復(fù)強(qiáng)調(diào)：“仁者安仁，知者利仁”；“茍志于仁矣，無惡也”；“當(dāng)仁不讓于師”；“志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁。”由此看來，真可謂是生命誠可貴，仁者價(jià)更高。這也就是孔子一生“知其不可而為之”，不懈追求仁道動(dòng)力之所在。
三、教化為重
富而且教是孔子德政思想的基本內(nèi)容，也是我們今天所說的提高全民思想道德素質(zhì)之關(guān)鍵�？鬃右蟾幻瘢謴�(qiáng)調(diào)在富民的同時(shí)進(jìn)行道德教化，用德去誘導(dǎo)、教育老百姓，使人向善。孔子在推行教化的過程中，強(qiáng)調(diào)以德為先，他的整個(gè)學(xué)說有一個(gè)最主要的特點(diǎn)就是認(rèn)為人的內(nèi)心的道德水平?jīng)Q定人的行為的高低，只有拯救人心，才能拯救世界。因此，孔子認(rèn)為教化目的是培養(yǎng)人的良好道德品質(zhì)，并將教育內(nèi)容分為德行、言語、政事、文學(xué)四科，而置德于諸科之上，“立于道，據(jù)于德”，以此造就一大批仁人志士。在“道之以德”的同時(shí)，孔子認(rèn)為還應(yīng)“齊之以禮”，用禮來約束老百姓行為，使老百姓“有恥且格”�！岸Y，國之干也”；“不知禮，無以立”；“不學(xué)禮，無以立”；“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸；勇而無禮則亂，直而無禮則絞”；“禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也�！币虼耍ㄟ^教化使老百姓做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)�！痹诙Y教這一問題上，孔子認(rèn)為“道之以政、齊之以刑”只能使“民免而無恥”；只有“約之以禮”才能使老百姓知恥且自覺地來遵守，這反映了孔子對老百姓人格的尊重、價(jià)值的肯定和地位的提高。在推行教化的具體方法上，孔子倡導(dǎo)“載己行化”、“湯之灌雪。”他認(rèn)為：“雖有國之良馬，不以其道服乘之，不可以道里。雖有博地眾民，不以其道治之，不可以致霸王�！币虼�，居上位者必須推行“七教”，即：“上敬老則下益孝，上尊齒則下益悌，上樂施則下益寬，上親賢則下?lián)裼�，上好德則下不隱，上惡貪則下恥爭，上廉讓則下恥節(jié)�！逼呓陶�，“治民之本也”，它可以使民“棄惡如湯之灌雪焉”，“近者悅服，遠(yuǎn)者來附，政之致也。”
四、誠信為本
“誠者，天之道也；誠之者，人之道也�！痹诳鬃拥乃枷胫�，誠信乃誠意正心之基，立身處世之本，只有誠信，才能不自欺，慎其獨(dú)，德潤身，“窮理正心，修己治人�！笨鬃影研乓暈椤叭省钡奈宸N美德之一，“不寶金玉，而忠信以為寶。”在人生修養(yǎng)上強(qiáng)調(diào)“無信不立”，“信則人任焉”，“與朋友交言而有信”，“不信無復(fù)”，“人而無信，不知其可也。大車無，小車無，其何以行之哉?”正如他答魯哀公問“取人之法”時(shí)所言：“弓調(diào)而后求勁焉，馬服而后求良焉，士必愨而后求智能者焉。不愨而多能，譬之豺狼不可邇�！彼J(rèn)為達(dá)到了誠信境界，站著就好象看到“主忠信”幾個(gè)字顯在自己眼前，坐車上就仿佛看見“主忠信”幾個(gè)字刻在車轅的橫木上。只有這樣，才能使“朋友信之”，“雖蠻貊之邦，行矣。”如何才能做到誠實(shí)守信呢?就是要象孔子講的那樣以誠待人“三不以”：一是“不以辭盡人�！辈谎赃^其實(shí)，不口惠而實(shí)不至，“問人之寒，則衣之;問人之饑，則食之；”“于有喪者之側(cè)，不能賻焉，則不問其所費(fèi)；于有病者之側(cè)，不能饋焉，則不問其所欲；有客不能館，則不問其所舍�！倍恰安灰钥谧u(yù)人。”不口是心非，言不由衷�？鬃臃浅拹夯ㄑ郧烧Z偽君子，指出“巧言令色，鮮矣仁”；“巧言亂德�！币虼�，他直陳己見：“吾之于人也，誰毀誰譽(yù)?如有所譽(yù)者，其有所試也。”三是“不以色親人�！辈幻嫔菩膼�，表里不一�？鬃右暵手睘樽鋈艘训酵ㄟ_(dá)境地之表現(xiàn)，“人之生也直，罔之生也幸而免�！痹谒磥�，“君子之于明友也，心必有非焉，而弗能謂‘吾不知’，其仁人也”；“狂而不直，侗而不愿，惶惶而不信，吾不知之也�！睆倪@些字里行間，無不流露出了他對貌合神離、“匿怨而友其人”之徒的深惡痛絕！
五、忠恕為道
“忠恕之道”乃孔子“一以貫之”之道，孔子對曾子說：“參乎!吾道一以貫之。”曾子說：“夫子之道，忠恕而己矣�！庇纱丝梢姡宜∝灤┯诳鬃尤克枷�，有了忠恕的思想基礎(chǔ)，在自身修養(yǎng)上要達(dá)到了仁的境界也就容易了；只要本著忠恕原則，在為人處世上什么事情都好辦了�！爸摇闭撸姓\懇為人之心也，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”取人信必須“為人忠”、“行之以忠”，不能“謀而不忠乎�！薄爸摇笔且环N心靈美的表現(xiàn)，就是要成人之美，不能成人之惡，舍身處地成全別人，但愿人人過的比自己好，決不能有害人之心，更不能設(shè)置陷井讓別人往里跳。就“恕”的內(nèi)容來看，包含有“寬恕”、“容人”之意，“恕”者，無絲毫害人之意也�？鬃釉诨卮鹱迂暋坝幸谎钥梢远K身行之者乎”之問時(shí)說到：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”這就是常言所說的將心比心，推己及人�！八 币彩强组T儒學(xué)中最為頂上的功夫，“恕”道之難，難于上青天。難怪就連孔子的高材生子貢說到“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”時(shí)，孔子坦言相告：“賜也，非爾所及也。”
六、思義為要
在《論語》一書中，“義”多與“利”相對，如“見利思義，”“君子喻于義，小人喻于利”等等。在孔子的義利思想中，他認(rèn)為表觀在具體日常生活中，義乃先決條件，貧窮而不能忘義，如因不義而獲取富貴，君子當(dāng)不齒。他曾告誡人們“毋見小利，”“見小利則大事不成，”“茍患失之，無所不至矣�！彼浅Ｙ澷p顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”的安貧樂道處世態(tài)度，還樂觀地言到：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”對此，他又進(jìn)一步闡明了自己觀點(diǎn)：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也�！边@就是常說的君子取財(cái)有道�？鬃硬粌H如此而言，而且依言而行，他一生積極追求功名，實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)，也曾獲得過相應(yīng)豐厚的待遇和顯赫的政治地位，但他從不以失義而取利。當(dāng)齊景公欲將廩丘城邑劃給孔子作封地時(shí)，他因其政治主張未被采納而堅(jiān)辭不受。這正是他“先事后得，”“先難而后獲，”“敬其事而后其食，”“見得思義、義然后取”思想的真實(shí)體現(xiàn)。
論孔子“為政以德”的思想 篇3
孔子“為政以德”思想產(chǎn)生的背景
春秋末年是中國社會(huì)新舊秩序交替、由奴隸制開始向封建社會(huì)過渡的大動(dòng)蕩、大變革時(shí)期，“社稷無常奉，君臣無常位”。孔子身處于這樣一種“禮崩樂壞”的社會(huì)轉(zhuǎn)型期，他認(rèn)為“天下無道”。
面對這種“天下無道”的困亂局面，孔子為實(shí)現(xiàn)變“天下無道”為“天下有道”的社會(huì)理想而提出了一系列治國理政的政治主張，其中“為政以德”是其重要的主張之一，他認(rèn)為只有以“德”來修煉“為政”者（包括天子、諸侯、大夫等），才能恢復(fù)先王時(shí)代的盛德大業(yè)和維系當(dāng)今政權(quán)的長治久安。
孔子“為政以德”思想的內(nèi)涵
“為政以德”是對為政者政治品質(zhì)和道德修養(yǎng)提出的要求，這是孔子政治倫理思想的核心內(nèi)容，也是德治思想的邏輯起點(diǎn)。“德”對于“為政”者是必不可少的。那么，為政者應(yīng)具備哪些“德”呢？孔子的“為政以德”思想包括：好學(xué)善思、政者正也、以民為本、選賢與能、和而不同、勤政廉政。
1.好學(xué)善思——為政之源
好學(xué)善思是為政的源泉。《論語·子張》中有曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕�！边@句既樸素又富含哲理的經(jīng)典話語，幾千年來一直在影響著中國的讀書人與為政者，也在漫漫的歷史長河中演繹著為政與為學(xué)的辯證關(guān)系。
“仁”是孔子思想的核心，是為人、為政的最高思想境界�？鬃又鲝堃詫W(xué)求仁，以知達(dá)仁，以仁為政。他強(qiáng)調(diào)好學(xué)是達(dá)到“仁”的境界的重要條件。認(rèn)為仁者并非天生而成，而是通過后天的學(xué)習(xí)，以“學(xué)”求“仁”，以“知”達(dá)“仁”�？鬃诱J(rèn)為學(xué)習(xí)是修身的起點(diǎn)，也是安身立命的根基，他說：“不學(xué)《詩》，無以言”，“不學(xué)禮，無以立”。孔子在《論語·學(xué)而》中還論述了好學(xué)對提升個(gè)人修養(yǎng)的重要性，“君子不重則不威；學(xué)則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改�！睘榱俗尩茏幼⒅貙W(xué)習(xí)，孔子告誡說：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”
孔子強(qiáng)調(diào)既要好學(xué)，又要善思，做到學(xué)思結(jié)合。讀書時(shí)既要堅(jiān)持閱讀與思考的統(tǒng)一，“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”，在廣泛閱讀的基礎(chǔ)上對現(xiàn)實(shí)中的疑惑進(jìn)行深入的思考；又要堅(jiān)持讀書與運(yùn)用相結(jié)合，聯(lián)系實(shí)際，知行合一，通過理論的指導(dǎo)、利用積累的知識(shí)來洞察客觀事物發(fā)展的規(guī)律，在讀書的過程中增強(qiáng)運(yùn)用能力，在運(yùn)用的過程中提高讀書水平，這是為政者勝任領(lǐng)導(dǎo)工作的內(nèi)在要求和必經(jīng)之路。所以說，好學(xué)善思是為政的源泉。
2.政者正也——為政之基
“政者正也”是為政的基石。季康子問政于孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”孔子認(rèn)為，政字的意思就是端正。品行端正是每一位為政者必備的從政修養(yǎng)。為政者道德品行的優(yōu)劣直接影響民德、民風(fēng)。孔子富有哲理地指出了“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃”。自古以來，民眾總是把為政者稱之“父母官”。一般來說，為政者重視道德，推崇禮義，尊重賢哲，使用能者，沒有貪利之心，這樣一種風(fēng)氣就會(huì)影響老百姓也學(xué)禮義，講道德，美風(fēng)俗。反之，為政者不重視道德，不講禮義，壞人當(dāng)?shù)�，偏好私利，賢哲隱世，這種風(fēng)氣就會(huì)影響老百姓不學(xué)禮義，不講道德，社會(huì)風(fēng)氣就會(huì)日下，唯利是圖。
為政者思想行為的“正”是其從政的前提�？鬃诱f：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從�！彼J(rèn)為行動(dòng)的示范效果比政令更加管用，主張當(dāng)政者要以身作則，正道而行，因?yàn)闉檎叩淖陨砥沸袑γ癖娋哂袠O強(qiáng)的影響力和號(hào)召力。為政者的一言一行不只是個(gè)人行為，而是代表著一道風(fēng)尚，一種榜樣，民眾不知不覺在模仿學(xué)習(xí)，所謂“君子所履，小人所視”。如果為政者每事出以公心，剛正無私，那么上行下效，民眾自然跟著走正道。如果為政者自身不正，胡作非為，營私舞弊，超然獨(dú)立于社會(huì)規(guī)范、法律之外，而下達(dá)命令或制定各種規(guī)則要求其他人遵守，其結(jié)果只會(huì)徒勞無益。所以，孔子說：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
孔子始終認(rèn)為為政者個(gè)人的品行修養(yǎng)對于從政是極其重要的，為政者只有具有高尚的德行，并以身作則，嚴(yán)格約束自己的一言一行，遵守各種社會(huì)規(guī)范，社會(huì)風(fēng)氣自然就會(huì)隨之轉(zhuǎn)化而步上正軌。所以說，“政者正也”是為政的基石。
3.以民為本——為政之核
以民為本是為政的核心。自貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣�！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯�，于斯三者何先？”曰：“去兵�！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯�，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民不信不立。”孔子認(rèn)為，備足糧食、充實(shí)軍備、取信于民，這樣就可以為政。如果迫不得已可以去掉軍備和糧食，但如果政府對老百姓失去了信任，國家就無法存在。所以，民為邦本，民為執(zhí)政之核的思想在此得到了淋漓盡致的體現(xiàn)。孔子以民為本的思想包括：愛民、富民、取信于民。
愛民�？鬃诱J(rèn)為為政者須有愛民思想，他說：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛民，使民以時(shí)�！彼�主張為政者要尊重百姓而不能傲慢自大，“君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎！”此外，為政者還要“博施于民而能濟(jì)眾”。只有這樣才能達(dá)到“天下之民歸心”的總目標(biāo)，從而使社會(huì)各方面的積極性都能得到發(fā)揮。
富民。堯說：“四海困窮，天祿永終”，而堯的繼位者舜又將這一教誨傳給大禹�？鬃右源藦�(qiáng)調(diào)富民是古代圣王世代相傳的政治理念，而“天祿永終”之說則是對為政者的嚴(yán)厲告誡，指出如不實(shí)行富民之策，百姓窮困，就會(huì)造成失位亡國的災(zāi)難性后果。這一理念在孔子提出的治國綱領(lǐng)中得到了反映，它所特別重視的第一、二條就是“民、食”。而且孔子還把“因民之所利而利之”這一理念列為為政必須遵從的“五美”之首，這些都充分顯示了富民思想在孔子“為政”學(xué)說中的重要地位。故孔子曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
取信于民�？鬃釉谔岢龅娜�(xiàng)以民為本基本思想中最看重這一條。在他看來信并非只是為政者個(gè)人講誠信，更重要的是它規(guī)定了為政者與人民之間關(guān)系的主要政治原則。根據(jù)他的觀點(diǎn)，人民的信任是對為政者執(zhí)政的認(rèn)可，對于為政者來說也是其政權(quán)合法性、合理性的根本前提。信是判斷國家政治狀況的主要準(zhǔn)則，也是政權(quán)能否維持的決定性因素。所以他說：“自古皆有死，民無信不立�！薄墩撜Z·子張》篇第十章說：“君子信而后勞其民，未信，則以為厲己也�！笨鬃硬欢脼檎吆戏ㄐ詸�(quán)力的獲得源自于人民的授權(quán)，他單強(qiáng)調(diào)為政者以自己高尚的道德品質(zhì)、政治上的誠信和惠民政策來取得百姓的信任和擁護(hù)。
4.選賢與能——為政之則
選賢與能是為政的準(zhǔn)則�！芭e直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服�！笨鬃诱J(rèn)為，選用正直的人，以正壓邪，這樣百姓就能服從；如果選用邪曲之人，使他們居于正直之人之上，百姓就不會(huì)服從。他強(qiáng)調(diào)了為政者應(yīng)該以公正之心去選拔人才。只有賢良之人得到重用，百姓才會(huì)滿意，政策才能得到有效落實(shí)，政權(quán)才能長盛久安。
“舉直錯(cuò)諸枉，使枉者直�！奔窗阎钡姆旁趶澋纳厦婺馨褟澋陌庵�。這個(gè)比喻指好人提拔起來了，壞人自然就無機(jī)可乘，好的東西樹立起來了，壞的東西自然成不了氣候。如舜帝選擇了皋陶，那些不仁之人就沒有舞臺(tái)；湯王選拔了伊尹，那些不義之人就失去市場。所以，“為政以德”要求為政者必須舉賢任能。
孔子不僅主張“舉賢”，還主張“尊賢”，他說：“君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能�！痹谟萌松希鬃又鲝垺安灰匝耘e人，不以言廢人。”他認(rèn)為，不能根據(jù)言辭來選拔人才，也不能因?yàn)橐粋�(gè)人不好而完全廢棄他有價(jià)值的言論，選拔人才首要的是注重他的工作能力，要讓“能者上，庸者下”。而且在對待人才上他主張“無求備于一人�！�
孔子反對嫉賢忌能，壓制人才，認(rèn)為這樣的當(dāng)權(quán)者是“竊位者”。他說:“臧文仲其竊位者與?知柳下惠之賢，而不與立也�！笨鬃又鲝埲稳宋ㄙt，在他看來，如何用人和用什么人關(guān)系到能否得民心、正民行、純民風(fēng)，而且舉賢才關(guān)系到國家的興衰存亡。所以說，選賢與能是為政的準(zhǔn)則，孔子的這一思想對后世有著極為深刻的影響。
5.和而不同——為政之度
和而不同是為政的尺度。“君子和而不同，小人同而不和。”孔子認(rèn)為，君子是和諧而非等同，小人是等同而非和諧。它所理解的區(qū)別是等級(jí)制度上的區(qū)別，他理想的社會(huì)狀態(tài)是等級(jí)制度不被破壞，大家都能在等級(jí)體系中安于自己的名分從而達(dá)到和諧相處；反對取消等級(jí)的混同。因而作為一位優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者須有“和而不同”的君子風(fēng)度，銳氣藏于胸，和氣浮于臉，才氣現(xiàn)于事，義氣示于人。只有講團(tuán)結(jié)而不相互勾結(jié)，講黨性而不搞派性，才能真正構(gòu)建團(tuán)隊(duì)的和諧。
和而不同是與人和睦相處而又不盲從茍同。為政者只有掌握了這種和而不同的尺度，才能在執(zhí)政中處理好各種人際、君民、分配、外交等關(guān)系。在處理人際關(guān)系上，孔子主張“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”、“己所不欲勿施于人”，這樣，人際關(guān)系才能和諧。在處理君民關(guān)系上，孔子認(rèn)為“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，襁負(fù)其子而至矣。”這樣，社會(huì)民心不會(huì)渙散，君民關(guān)系才能和諧。在處理分配關(guān)系上，孔子強(qiáng)調(diào)“不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾�！边@樣，政權(quán)才能穩(wěn)固，國家不會(huì)傾覆。在處理外交關(guān)系上，孔子建議“近者悅，遠(yuǎn)者來。”“禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之�！薄肮蔬h(yuǎn)人不服，則修文德以來之；既來之，則安之�！�
只有把握住和而不同的尺度，為政者才能處理好各方面的關(guān)系，才能完成行義達(dá)道的理想。所以說，和而不同是為政的尺度。
6.勤政廉政——為政之本
勤政廉政是為政的根本。子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠�！本褪钦f處理政事要身處官位而不能厭倦，執(zhí)行君主的政令要忠誠而不能打折扣。在孔子看來，為政者要有敬業(yè)之心，為政者所存諸心，要表里如一，所行之事，要始終如一。為政者只有誠心愛民，盡職盡責(zé)，開拓進(jìn)取，艱苦奮斗，克難攻堅(jiān)，忠心為業(yè)，即勤政，才能有所作為。此外，孔子還強(qiáng)調(diào)為政者要做好百姓的榜樣，“先之，勞之”，這樣百姓就會(huì)在為政者的帶領(lǐng)下更加辛勤勞動(dòng)。
孔子主張為政者既要勤政更要廉政，強(qiáng)調(diào)為政者要廉潔自律。因?yàn)闉檎哒乒芤环綑?quán)柄，眼前往往充滿了各種誘惑，如果稍加放縱，對自己管束不嚴(yán)，就會(huì)產(chǎn)生一些不良后果。子曰：“放于利而行，多怨。”如果只根據(jù)利益來行事，會(huì)招來很多怨恨；而且還不止是怨恨，有可能違法亂紀(jì)，終至不可收拾。他主張為政者要重義輕利，認(rèn)為“君子喻于義，小人喻于利”。他還主張為政者要淡泊名利，施行仁義之道，“君子之仕也，行其義也”。子夏做莒父的長官，詢問治政之事�？鬃诱f：“無欲速，無見小利。欲速則不達(dá)，見小利則大事不成。”為政者只有正確使用權(quán)力，自覺做到不濫用權(quán)，時(shí)刻做到自省、自警、自律，才能抵住各種誘惑，始終保持清正廉潔。所以說，勤政廉政是為政的根本。
孔子“為政以德”思想的深遠(yuǎn)影響
雖然孔子個(gè)人的從政經(jīng)歷并不輝煌，但他始終胸懷安定天下的政治韜略，“為政以德”思想是他政治韜略中的重要組成部分。為政者的道德水準(zhǔn)決定了一個(gè)國家和民族的道德水平。正是在為政者道德修養(yǎng)的影響下，中華民族自古以來養(yǎng)成了尊老愛幼、勤勞勇敢、誠實(shí)善良、寬人律己等優(yōu)良品格，從這一點(diǎn)上看，孔子“為政以德”思想功不可沒。孔子主張為政者應(yīng)有的政治品質(zhì)有好學(xué)、為民、勤政、廉政等，自古以來對從政者政治品質(zhì)的形成產(chǎn)生過巨大的作用。同時(shí)，歷代執(zhí)政者捧孔子“為政以德”思想為經(jīng)典并依此而治國理政，從而增強(qiáng)了民族文化的向心力，對中國古代思想文化產(chǎn)生了重大而深遠(yuǎn)的影響。
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