董仲舒思想的再詮釋

董仲舒思想的再詮釋 儒家倫理政治思想的歷史進(jìn)程在先秦可以說告一段落。但其思想的邏輯至漢時才算了結(jié)。迄于荀子，倫理政治的理論建構(gòu)已顯現(xiàn)出大致的系統(tǒng)化性質(zhì)：前由孟于子完成了政治倫理化的建構(gòu)，后由荀子完成了倫理政治化的致思。而且，二者在超驗與經(jīng)驗，在崇高與效用的理論風(fēng)格上，適成互補(bǔ)。但是，對倫理王國的構(gòu)造來講，兩人執(zhí)倫理或政治之一端，尚無法予倫理政治以充分的理論完整性和實際有用性。孟子以心性容納政治，荀子以政治攝倫理，但降低了心性關(guān)注。因此，以倫理與政治的同構(gòu)（isomornhism）（見A·布洛克等編：《現(xiàn)代思潮辭典》，第302頁）而言，尚無法達(dá)到倫理與政治的完全互釋或雙向涵攝。故，倫理政治的理論建構(gòu)任務(wù)尚未完成。從一個社會政治理論構(gòu)設(shè)的預(yù)期性上講，所謂完成其理論任務(wù)，起碼要滿足兩個條件：一是理論架構(gòu)的完整性，二是透入政治生活的可行性。以前者言，倫理與理論的同構(gòu)，尚待完成；以后者言，它有效地影響現(xiàn)實政治生活的方式途徑，尚待摸索。因而，倫理政治理論在荀子之后，還有進(jìn)一步整合的必要。尤其是考慮到荀子后學(xué)實際運(yùn)用其學(xué)說，而變異為專制幫兇的史實，怎么以倫理政治去周全限定政治操作，而不使倫理發(fā)生異化，就成為倫理政治建構(gòu)的最大問題。解決這一問題的可設(shè)想途徑，不外有二：一是將倫理與政治的同構(gòu)，提升而納入一個更具威懾性和相融性的系統(tǒng)中；二是在政治吞并倫理走向暴政的歷史教訓(xùn)啟發(fā)下，再反彈回以倫代政的孟子進(jìn)路。顯然，后者已難走通。唯有前者，可以期望進(jìn)一步完善理論，加強(qiáng)效用。董仲舒正是從這一視角切入，而成功地將倫理與政治融攝進(jìn)天的系統(tǒng)之中，完成了倫理與政治的同構(gòu)同化任務(wù)；同時又以其對歷史的高度關(guān)注、對政治影響方式的抉擇，將倫理政治理論引入一個實際運(yùn)作的新境地，盡管政治家實際運(yùn)用中懸擱了它的基本原則，但畢竟改變了它的懸空及完全變形的兩種悲劇命運(yùn)。

從更寬泛的背景上看，董氏之所以能夠成功地為早期儒家倫理政治理論建構(gòu)打上休上符，是因為他得到了政治史和思想史的雙重啟發(fā)。在前者，由于～種雙重機(jī)緣，使董氏可以明察其時代的政治走向。一重機(jī)緣是，西漢已成功地建構(gòu)起統(tǒng)一的中央集權(quán)國家，因而他可以免孔、孟、荀亟于設(shè)計一套治亂方案的緊張，而安心設(shè)計更有利于國家治理的方案；另一重機(jī)緣是，漢開國以來，對秦政的反思，使統(tǒng)治者本身覺察到了社會“更化”的必要性。漢初黃老無為思想獲得政治支配權(quán)，帶來了一時的政治穩(wěn)定，但漢皇室統(tǒng)治者敏銳發(fā)現(xiàn)，戰(zhàn)爭創(chuàng)傷后一段時間的“與民休息”政策的政治功用不可能持久，“無為”且容易助長政治分裂。因而到武帝，才有舉賢良對策的舉措。但這一舉措，對早期儒家的倫理政治建構(gòu)，卻具有不可小覷的意義。二者改變了先秦儒家凄凄惶惶奔走各國兜售倫理政治的窘迫，變而為皇室在一種利用倫理政治理論透入政治實踐的氛圍中，禮待儒家言述；二者開啟了漢代以后儒家作為國策派的大門，使其有機(jī)會以自己的論說影響政治操作。在后者，也由于一種雙重機(jī)緣，使董氏可以建構(gòu)以系統(tǒng)性見氏的倫理政治理論架構(gòu)。一重機(jī)緣是，與政治緊密相聯(lián)的漢初思想家，已創(chuàng)造廠一種以批判秦政完全將政治操作化，而祈求予政治以長治久安的安排。另一重機(jī)緣是，董氏對漢以前的各家加以了認(rèn)真的總結(jié)分析，悉心的消化汲納，這使他不僅可以承繼儒家的價值觀念與思維方式，而且可以將之定格定位，加以系統(tǒng)布局。董氏之所以能夠結(jié)合漢時政治社會變化，建立以大的系統(tǒng)表達(dá)的倫理政治理論，完成孔、孟、荀未竟的思想事，歷史為其提供了最優(yōu)厚的條件。

（一）詮釋《春秋》：以微言大義凸顯混亂時世中倫理政治的意義。自孔子始，六經(jīng)（詩、書、禮、樂、易、春秋）成為儒家表達(dá)思想的權(quán)威依據(jù)，亦構(gòu)成為儒家思想建構(gòu)的豐厚精神資源。儒家大師對六經(jīng)，一般取“六經(jīng)皆治”的態(tài)度。尤其是孔丘，“刪詩書，定禮樂”，“五以學(xué)易”，“韋編三絕”，作《春秋》亂臣賊子懼。但自孔子以后，這一局面雖大致保持，卻表現(xiàn)出各家略有側(cè)重的特點。并且，因其側(cè)重而體現(xiàn)其學(xué)術(shù)性格，“長師孔子之孫子思，治儒術(shù)之道，通《五經(jīng)》，尤長于《詩》、沖廠’。（趙峻：《孟子題辭》轉(zhuǎn)引自焦循：《孟子正義》）《詩》中意涵的“天生蒸民”，“好是鉻德”，仲》中意涵的“天視、聽自我民視葉”等觀念，在孟子的創(chuàng)造性詮釋中，被轉(zhuǎn)換生成為仁心善性的心勝之學(xué)。董仲舒則不像孟子那樣偏重《詩》、《書》。董氏“以治《春秋》，孝景時為博士”。（《史記·儒林列傳》《春秋》一個，成為董氏治學(xué)致思的經(jīng)典根據(jù)。

董氏以治春秋為學(xué)，遂使我們得弄清楚兩個問題，才可以討論董氏思想及其旨趣。其一是，《春秋》為怎樣的一本書；其二是，董氏是怎樣閱讀、詮釋《春秋》的。先說前者。杜預(yù)曾作《春秋左氏傳》一書，序中對《眷秋》一書做了題解。他說，“《春秋》者，魯史記之名也。記事者，以事系日，以日系月，以月系時，以時系年，所以記遠(yuǎn)近，別同異也。故史之所記，心表年以首事。年以四時，故錯舉以為所記之名也。”但近代經(jīng)學(xué)史家指出，魯史之《春秋》，為魯國編年史，而孔子“特沿用魯史之舊名”，作有評論魯歷史事件的《春秋》，后者成為儒家所本的歷史評論經(jīng)典。儒家解讀《春秋》，由其取義不同、方法差異，又分為兩家：谷梁與公羊。但比較而言，谷梁派與公羊派雖同屬經(jīng)今文學(xué)派，而與古文學(xué)派的治史式《左傳》不同，谷梁派卻以“大義”為取裁標(biāo)準(zhǔn)，公羊一派兼?zhèn)鳌拔⒀浴�、“大義”，故學(xué)者提出“谷梁言義不及公羊之大”。（蔣伯潛：《十三經(jīng)概論》，第428頁）因此，作為《春秋》博士，又強(qiáng)調(diào)“小之將為大也，微之將為著也”《春秋繁露·二端》下引該書只注篇名）的董仲舒，言宗公羊，恰中情理。

但即便是董仲舒治公羊，也是走的由經(jīng)而權(quán)的理路。他“強(qiáng)調(diào)權(quán)變的觀念而把古與今連上；強(qiáng)調(diào)微、微妙的觀念，把史與天連上。這不僅是把公羊傳當(dāng)作建構(gòu)自己哲學(xué)的一種材料，而是把公羊傳當(dāng)作是進(jìn)入到自己哲學(xué)系統(tǒng)中的一塊踏腳石”。（徐復(fù)觀：《西漢思想史》卷二，第333頁）董仲舒的春秋公羊?qū)W，究其實，是要在漢武帝時期的社會重建過程中，通過對公羊春秋古史闡釋的承接，將混亂時世中發(fā)生過效用的倫理政治觀念，透入漢時政治生活之中；誼過古人（孔子）“微言”，將中間蘊(yùn)含的由天而規(guī)定的倫理政治“大義”，伸張進(jìn)缺乏保障系統(tǒng)的儒家倫理政治的理論建構(gòu)之中。

董氏首先強(qiáng)調(diào)，“《春秋》無達(dá)辭，從變從義，而一以奉人（天）”，（《精華》）“《春秋》之書事，時詭其實，…··然則說熔秋》，入則詭辭，隨其委曲，而后得之”。（《玉英》這說明董氏治《春秋》，一者是“從變從義”為尚，而不是致力于發(fā)現(xiàn)《春秋》原義；二者《春秋》為孔子所書混亂時代的魯史，內(nèi)諱大惡、外惡不避，故只能從字里行間中，才能發(fā)現(xiàn)其意之所指，即其所謂“辭不能及，皆在于指”。（《竹林》）三者暗示董氏治《春秋》的目的，完全不在史，而在論，論斷歷史“曲直”，揭示歷史精神，揭破春秋時代那種混亂情形中，社會政治運(yùn)作仍在遵循的基本準(zhǔn)則。

董仲舒如何在《春秋》中發(fā)現(xiàn)或挖掘中國歷史精神、政治精神呢？由董氏治《春秋》的目的決定，他期望見微知著，從孔子的微言中將其中蘊(yùn)含的大義揭案，進(jìn)而從孔子對春秋的褒貶中凸現(xiàn)當(dāng)時的歷史一政治精神，并將之紹續(xù)下來，建構(gòu)董氏時代的政治基本準(zhǔn)則。董氏認(rèn)定，“《春秋》記天丁之得失，而見所以然之故，甚幽而明，無傳而著，不可不察也。夫泰山之為大，弗察弗見，而況微吵者乎！故按《春秋》而適往事，窮其端而視其故”。（同上）觀歷史不是要還原歷史，而是要從歷史中發(fā)現(xiàn)歷史事件據(jù)以發(fā)生的根本原因。于是，引向后者，鑒往知來，便成為歷史觀察與評論的必然取向，“今《春秋》之為學(xué)也，道往而明來者也，然而其辭體天之微，效難知也，弗能察，寂若無，能察之，無物不在。是故為情秋》者，得一端而多連之，昆一空而博費之，則天下盡矣”。（《精華》）道往，道春秋時代孔子論史所內(nèi)藏的歷史一政治精神；明來，明西漢武帝時代仲舒所期望的社會政治應(yīng)當(dāng)取法的精神原則。

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