論王國(guó)維的超功利美學(xué)觀

論王國(guó)維的超功利美學(xué)觀 王國(guó)維在美學(xué)上持同康德一致的“審美無(wú)利害關(guān)系”的超功利論，這也是和他追求純粹之哲學(xué)完全一致的。
雖然“美學(xué)”之名是鮑姆嘉通給取的，但西方美學(xué)界還都基本上認(rèn)為，美學(xué)到康德才是一個(gè)轉(zhuǎn)折，也即，康德的美學(xué)思想是近代西方美學(xué)的起點(diǎn)。究其原因，最重要的一點(diǎn)便是康德提出了“審美無(wú)利害關(guān)系”這一命題，將美學(xué)真正從倫理學(xué)、政治學(xué)中獨(dú)立出來(lái)了。卡西爾說：“在哲學(xué)思想的歷史上，美的哲學(xué)總是意味著試圖把我們的審美經(jīng)驗(yàn)歸結(jié)為一個(gè)相異的原則，并且使藝術(shù)隸屬于一個(gè)相異的裁判權(quán)�？档略谒�的《判斷力批判》中第一次清晰而令人信服地證明了藝術(shù)的自主性。以后所有的體系一直都在理論知識(shí)或道德生活的范圍之內(nèi)尋找一種藝術(shù)的原則�！�1　雖然在康德之前，持“審美無(wú)利害關(guān)系”的美學(xué)觀的人還不少，如夏夫茲博里（王國(guó)維譯為“謔夫志培利”）等。但是康德將此作為審美的第一個(gè)契機(jī)提出，并作了嚴(yán)密的論證，以之為其美學(xué)的基礎(chǔ)。直接受其影響的席勒便以此論為支點(diǎn)，提出了文藝的“游戲說”，王國(guó)維的“文學(xué)者，游戲的事業(yè)”亦由此而來(lái)。
康德的“審美無(wú)利害關(guān)系”論使美學(xué)的研究由對(duì)對(duì)象的研究轉(zhuǎn)向了對(duì)審美主體的認(rèn)識(shí)，現(xiàn)代美學(xué)的諸多流派都離不開“審美態(tài)度”這一基本概念，而“審美態(tài)度”正是由“審美無(wú)利害關(guān)系”發(fā)展而來(lái)。自然界的存在物可以說都和人的“利害”相關(guān)，都有著與人相關(guān)的目的，超出某種利害關(guān)系似乎是個(gè)人的事，不具有普遍性。但是，以“審美的”“態(tài)度”來(lái)對(duì)待自然界的存在，盡管其本身的客觀屬性并沒有改變，但是在人的觀念中，它則已發(fā)生了質(zhì)的變化。
超功利的美學(xué)觀不論在東方還是在西方都曾遭到一些批評(píng)，因?yàn)閷徝缽膹V泛的角度上看，總是帶有功利性的（利害感），即使是“休息身心”、“凈化心靈”，它畢竟也還是一種功利。然而，康德所謂的超功利是有一定的指向的，他說：
凡是我們把它和一個(gè)對(duì)象的存在之表象（宗白華按：即意識(shí)到該對(duì)象是實(shí)際存在著的事物）結(jié)合起來(lái)的快感，謂之利害關(guān)系。因此，這種利害感是常常同時(shí)和欲望能力有關(guān)的，或是作為它的規(guī)定根據(jù)，或是作為和它的規(guī)定根據(jù)必然地連結(jié)著的因素。2
也就是說，康德將“利害”（Interesse）仍然歸結(jié)為夏夫茲博里所說的“價(jià)值和欲望”。當(dāng)然，價(jià)值——對(duì)于“一個(gè)對(duì)象的存在之表象”的“現(xiàn)實(shí)性”，與欲望是一致的，如黑格爾所說的：“欲望所要利用的木材或是所要吃的動(dòng)物如果僅是畫出來(lái)的，對(duì)欲望就不會(huì)有用。同理，欲望也不可能讓對(duì)象自由存在，因?yàn)橛�望的沖動(dòng)就是要消滅外在事物的獨(dú)立存在和自由，要表明這些事物之所以在那里，就是為著被消滅被利用。”3　所以其關(guān)鍵在于現(xiàn)實(shí)的有用與無(wú)用。

（一）無(wú)用之用

“價(jià)值”問題對(duì)王國(guó)維來(lái)說也正是有用無(wú)用問題。他不但在美學(xué)上堅(jiān)定堅(jiān)持“無(wú)用之用”，在其他學(xué)科方面亦是如此。他在《奏定經(jīng)學(xué)科大學(xué)文學(xué)科大學(xué)章程書后》中說：“況哲學(xué)自直接言之，固不能辭其為無(wú)用之學(xué)而自間接言之，則世所號(hào)為最有用之學(xué)，如教育學(xué)等非有哲學(xué)之預(yù)備殆不能解其真意，即令一無(wú)所用，亦斷無(wú)廢之之理，況乎其有無(wú)用之用哉！”4　但是王國(guó)維在哲學(xué)之價(jià)值問題上還是持其有用的觀點(diǎn)，而且“世人喜言功用，吾姑以其功用言之。”（《論哲學(xué)家與美術(shù)家之天職》）5。不過他的“用”亦是“無(wú)用之用”。
“用”對(duì)王國(guó)維來(lái)講主要還是中國(guó)傳統(tǒng)的“社會(huì)功用”，如他在致羅振玉的信中說：“永（王國(guó)維自稱，引者注）再次動(dòng)筆，題目意思只具而下筆乃甚枯窘。蓋我輩于政治本甚闊疏，思為有用之文則甚費(fèi)斟酌，若為無(wú)聊之文則又不知所以下筆，故屢提筆而終輟。”（《1918年7月12日致羅振玉》）6　此種“用”已不同于人民生活所需品的“財(cái)用”之用，具體到學(xué)術(shù)上，便是“應(yīng)用”、“實(shí)用”。他評(píng)培根之學(xué)術(shù)曰：“實(shí)則彼之說，太偏于實(shí)用，彼蓋純以厚生利用為諸學(xué)問之目的者也�！彼�以“倍根非大思想家也，乃大應(yīng)用家也，大修辭家也�！�7　在王國(guó)維眼里，這種具體的“應(yīng)用”是屬比較狹隘的“用”。而他所宣揚(yáng)的“無(wú)用之用”則主要是源于莊子思想。
儒家不十分強(qiáng)調(diào)這種“應(yīng)用”和“無(wú)用之用”，如其論“用”，則主要是指社會(huì)功用而言的。如果說“用”帶來(lái)的是“利”，那么它正是孔孟之所“罕言”的。
這與莊子的“用”是有很明顯的不同的。莊子論“用”與“無(wú)用”亦分兩個(gè)層面，一是事物對(duì)人利用價(jià)值的轉(zhuǎn)移，如惠子對(duì)莊子說：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實(shí)五石，以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，吾為其無(wú)用而掊之�！保ā肚f子

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