淺論墨子的＂兼愛＂烏托邦

　　摘要：墨子以"兼愛"為核心，建構(gòu)出了他的理想社會圖景，并提出了實踐這一社會理想的具體措施。他的社會政治理論有著一定的先進(jìn)性和可取性，但理論本身的矛盾以及與時代要求的不相符合，注定了他的兼愛互利的理想社會，只能是美好的烏托邦，必定破滅。

　　關(guān)鍵詞：兼相愛  ;十論; 烏托邦;交相利

　　“十論”是墨子政治思想的系統(tǒng)概括：“凡入國必?fù)駝?wù)而從事焉：國家昏亂，則語之尚賢、尚同;國家貧，則語之節(jié)用、節(jié)葬;國家憙音湛湎，則語之非樂、非命;國家淫僻無禮，則語之尊天、事鬼;國家務(wù)奪侵凌，則語之兼愛、非攻。”而墨子思想的核心就是“兼愛”，其他“尚賢”、“尚同”、“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“天志”、“明鬼”、“非樂”、“非命”等思想，都是圍繞“兼愛”學(xué)說而展開的。

　　一、“兼相愛”的政治理想

　　墨子所處的時代是一個禮崩樂壞的亂世，他認(rèn)為這種亂世的產(chǎn)生，就在于人們“不相愛”，因此治亂的良方就是“兼相愛”。

　　“兼相愛”也即“愛人若愛其身”。儒家跟墨家都提倡愛人，但儒家所說的仁愛是以血緣關(guān)系為根基的，由對父兄之孝悌而推及到對君之忠，朋友之信，這種仁愛是由內(nèi)而外的，是“愛有等差”的。而墨子的兼愛，是愛無等差的，它打破了血緣關(guān)系的限制，要求愛一切人，是平等的愛。因此如果說儒家的仁愛是一種內(nèi)在的倫理原則，墨家的兼愛就是一種外在的倫理原則。

　　由“兼相愛”而達(dá)到“治”，墨子勾勒出這樣一個理想社會圖景：“諸侯相愛，則不野戰(zhàn);家主相愛，則不相篡;人與人相愛，則不相賊;君臣相愛，則惠忠;夫子相愛，則慈孝;兄弟相愛，則和調(diào);天下之人皆相愛，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚。”(《墨子.兼愛中》)

　　然而正如上所說，墨家的兼愛是一種外在的倫理原則，因此為了使“兼愛”說得以立足，墨子抬出了天與鬼。

　　二、“兼愛”說的立足依據(jù)――“天志”、“明鬼”

　　“天志”是墨子哲學(xué)的重要觀念之一。墨子明確的講天有意志，是懲惡揚(yáng)善的最高主宰。墨子告誡人們 “當(dāng)天意而不可不順。順天意者，兼相愛、交相利，必得賞;反天意者，別相惡、交相賊，必得罰。”(《墨子.天志上》)天志成為衡量是非的唯一標(biāo)準(zhǔn)。

　　墨子還堅信鬼的存在，鬼的權(quán)威性僅次于天，這就給兼愛提供了更具體的依據(jù)。墨子明鬼，特別強(qiáng)調(diào)鬼神能夠公平的賞賢罰暴，“今天下之王公大人、士君子，欲求興天下之利，除天下之害，故當(dāng)鬼神之有與無之別，以為將不可以不明察此者也。既以鬼神有無之別，以為不可不察已。”(《墨子.明鬼》)

　　對墨子而言，天與鬼其實就是為維護(hù)公平正義的社會秩序而設(shè)的名目，為使人們實施“兼愛”而立的外在依據(jù)。

　　三、“兼相愛”的現(xiàn)實支撐――“交相利”

　　光靠天和鬼來監(jiān)督約束人們兼愛是不夠的，必須有現(xiàn)實的功效，即“利”作為支撐。

　　墨子認(rèn)為人有追逐利益的權(quán)利，逐利是有其合理性的。但同時墨子也是重義的，而“義以利生，利以豐民”，所以義是以利為本的。墨子更明確的指出，“義，利也”，求利就是行義，所以墨家所謂的義，就是利。但墨子所謂的利，并不是一己私利，更確切的說應(yīng)該是“義，天下之利也。”

　　以這種義利觀為依據(jù)，墨子將“兼相愛”與“交相利”進(jìn)行了完美的互釋。墨子所謂“兼愛”，就是要求愛人如愛己，有著利人的內(nèi)容和目的。“交相利”，則指使大家都得到利益。墨子認(rèn)為人有了兼愛之心，才能有利他的道德行為，也只有愛人的無私的利他行為，才真正有利于社會和他人。正如墨子所說：“夫愛人者，人必從而愛之;利人者，人必從而利之。”(《墨子.兼愛中》)

　　四、“兼相愛”的具體實施措施

　　墨子還為實現(xiàn)他的社會理想提出了具體的措施。

　　(1) “節(jié)用”、“節(jié)葬”與“非樂”

　　墨子提出節(jié)用，要想使國家天下的財富增長，“其倍之，非外取地也，因其國家去其無用之費，足以倍之。”其途徑不是掠奪鄰國資源，擴(kuò)展自己領(lǐng)土，而是在自己國家實行節(jié)用，也就是去一切無用之費。

　　同時墨子還提出“節(jié)葬”。 “故衣食者，人之生利也，然且猶尚有節(jié);葬埋者，人之死利也，夫何獨無節(jié)于此乎。“(《墨子.節(jié)用下》)墨子主張節(jié)葬，棺三寸，衣三領(lǐng)，挖穴可埋的埋葬之法。

　　墨子還提出“非樂”，“非樂”的理由，不是樂不能給人帶來享受，而是會“以此虧奪民衣食之財”。

　　(2)“尚賢”與“尚同”

　　要想實現(xiàn)兼愛的社會理想，必須在用人上實行“尚賢”，在政治上給人以平等的機(jī)會。墨子認(rèn)為尚賢是國家政治之本，舉賢才要求“不黨父兄，不偏富貴，不嬖顏色”(《墨子.尚賢中》)。而且墨子不僅要求尚賢，還要求“無能則下之”，作為“有能則舉止”的尚賢思想的重要構(gòu)成部分。

　　墨子講尚賢，是要發(fā)揮賢能之士的作用以治國、治天下，而不是讓賢能之士“不治而議論”。墨子認(rèn)為人們的思想言論要與上位者一致，因此他又提出“尚同”。當(dāng)然，這是在尚賢擇君的前提下。“夫明乎天下之所以亂者，生于無政長。是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。天子三公既以立，以天下為博大，遠(yuǎn)國異土之民，是非利害之辯，不可一二而明知，故畫分萬國，立諸侯國君。” (《墨子.尚同上》)從實質(zhì)上說，墨子的“尚同”剝奪了人們的言論思想自由，是一種要求絕對同一的專制主義。

　　(3)“非攻”

　　兼相愛，交相利，引導(dǎo)出一個必然的結(jié)論就是“非攻”。墨子認(rèn)為戰(zhàn)爭勞民傷財，無論對勝的一方還是敗的一方，都受到損失。若想實現(xiàn)“兼愛”，就要“非攻”。但墨子所謂的“非攻”，并不代表非戰(zhàn)，對于敵人的攻擊，他主張正義的自衛(wèi)之戰(zhàn)。

　　“兼相愛，交相利”是墨子理想的社會境界，但也只能是夢想的烏托邦而已。他的政治理想有著破滅的必然性。墨子所處的年代，新興的封建地主階級正在興起壯大。墨子所提出的“兼愛”、“節(jié)用”、“節(jié)葬”等主張，直接危害了新興地主階級所建立的社會秩序。在現(xiàn)實的壓力下，墨子美好的社會理想只能走向破滅。

　　參考文獻(xiàn)：

　　[1]孫詒讓，墨子閑詁，上海書店，1992年

　　[2]譚戒甫，墨辯發(fā)微，中華書局，1958年

　　[3]馮友蘭，中國哲學(xué)史新編，人民出版社，1982年

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