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西方哲學(xué)自由思想的發(fā)展歷程分析
古希臘自然哲學(xué)的根本任務(wù)就是揭示自然界的起源，并將某種自然物質(zhì)或者自然物質(zhì)抽象化作為世界的本原，以下是一篇關(guān)于西方哲學(xué)自由思想發(fā)展歷程探究的論文范文，供大家閱讀查看。
一、作為自我意識覺醒的傳統(tǒng)本體論的自由觀
人類最早的自由觀是伴隨著人類自我意識的覺醒而產(chǎn)生的，這與哲學(xué)的產(chǎn)生是同步的。古希臘哲學(xué)家柏拉圖在《泰阿泰德》中說哲學(xué)始于驚異。亞里士多德在《形而上學(xué)》第二卷中進一步提到：由于驚異，人們才開始哲學(xué)思考。驚異是從無知到知的"中間狀態(tài)".人們驚異于大自然的奧秘，驚訝于自身的奧秘，于是立志要探索隱蔽在自然和人類思想深處的秘密。這個探索首先從思考"世界的本質(zhì)是什么"開始。從此，人就認(rèn)識到自己與外在世界的不同，人類的自我意識就逐步覺醒。然而，人類的自我意識尚未成熟到直接探究自我意識的奧秘，而是訴諸對象性的意識來實現(xiàn)這一探索。自我意識的覺醒將世界二分化為自我與對象、自我與外在世界，人類可以通過把握對象或外在的世界來反觀其自身，而對自由的追求一開始就與獲取關(guān)于外在世界的知識密不可分。只有掌握了知識，人類才能解釋一切紛繁復(fù)雜的現(xiàn)象，獲得永恒不變的真理，進而獲取最大限度的自由。古代哲學(xué)家通過探索關(guān)于外在世界的知識來實現(xiàn)對自由的追求，正是在這一過程中，作為自我意識覺醒的傳統(tǒng)本體論的自由觀才得以展開。
西方傳統(tǒng)自由觀是圍繞哲學(xué)上的本體論而展開的。本體被看作構(gòu)成世界的本質(zhì)，世界本身是必然存在的、某種絕對的、終極的東西，而現(xiàn)象背后蘊藏著普遍的本質(zhì)，這是本體性思維的基本信念。以尋求本體為出發(fā)點，通過理論說明和邏輯論證在思維中建構(gòu)一個由本體構(gòu)成的世界。不少哲學(xué)家認(rèn)為，只要找到了真正的本體，一切現(xiàn)象就能夠從中得到解釋和說明，一勞永逸地完成對外部世界的認(rèn)知，人們也就找到了關(guān)于事物和現(xiàn)象的終極原因，人類的自由由此就得以實現(xiàn)。這一設(shè)想的提出也為本體論哲學(xué)的建構(gòu)賦予了浩大的工程，從古希臘的自然哲學(xué)開端直到中世紀(jì)神學(xué)哲學(xué)家們的致死努力都在尋找世界的阿基米德支撐點---本體。
古希臘自然哲學(xué)的根本任務(wù)就是揭示自然界的起源，并將某種自然物質(zhì)或者自然物質(zhì)抽象化作為世界的本原。然而這種判斷缺乏充分的科學(xué)依據(jù)，帶有一定的盲目性、猜測性和自發(fā)性。柏拉圖提出的理念論同樣武斷地認(rèn)為精神性的理念才是世界的本原。物質(zhì)抑或精神構(gòu)成世界的本原都難以完美地解釋世界的本質(zhì)問題，本體論以后的發(fā)展就在物質(zhì)或精神構(gòu)成世界的爭論中富于邏輯地展開。本體論思維這種哲學(xué)形態(tài)終結(jié)于中世紀(jì)唯名論與實在論之間的爭論，唯名論者認(rèn)為只有名稱是實在的，實在論者認(rèn)為只有現(xiàn)實中實有的存在才是實在的。他們之間的爭論使得哲學(xué)上的本體論陷入了危機，哲學(xué)大廈的支撐點受到了質(zhì)疑，他們尚且不知離開對主體的認(rèn)識與考察，直接面對客體去回答"世界的本原是什么"將只會導(dǎo)致毫無根據(jù)的獨斷論，即"沒有認(rèn)識論反省的本體論是無效的".然而，傳統(tǒng)本體論關(guān)于世界本原的論斷表明，人類意識已經(jīng)開始覺醒但尚未達(dá)到自覺，人類尋求自由的腳步剛剛開始。在傳統(tǒng)本體論的討論中，人們對自由的理解尚處于不成熟的狀態(tài)。無論對傳統(tǒng)本體論困境的突圍還是探尋人類自由真諦的重任都落到了近代理性主義的肩上。
二、作為自我意識自覺的近代理性主義認(rèn)識論的自由觀
傳統(tǒng)哲學(xué)本體論的危機促使哲學(xué)家不得不另尋出路，對本體論中斷定"思維與存在的直接同一"的做法提出了質(zhì)疑，因此人們轉(zhuǎn)而考察我們的思維方式是否正確。近代哲學(xué)在不斷發(fā)展的過程中達(dá)到了對于自我意識的自覺，進而轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N認(rèn)識論或主體性思維方式。近代哲學(xué)在自我意識的自覺中意識到了思維與存在的對立，并在思維與存在的對立中把握其統(tǒng)一性。
漫長的中世紀(jì)哲學(xué)上唯名論與實在論無休止的爭論之后，開啟了文藝復(fù)興的大門。隨著人類理性的啟蒙與解放，人類主體的自我意識不斷覺醒與強化，科學(xué)的發(fā)展與理性力量的展現(xiàn)打破了上帝統(tǒng)治一切的局面，同時也使人的主體能動性不斷增強，人類的自信開始膨脹，沒有什么問題不可以由理性解決，人可以借助理性自由地應(yīng)對一切問題，"知識就是力量"就是這一思維方式的生動詮釋。近代的理性文化在哲學(xué)上體現(xiàn)為本體論向認(rèn)識論的轉(zhuǎn)向，以認(rèn)識論為核心的哲學(xué)將其研究的對象由對客體研究---"世界的本質(zhì)是什么"轉(zhuǎn)向?qū)χ黧w思維的考察---"思維如何把握存在",由對客觀世界探求轉(zhuǎn)向?qū)θ吮旧淼姆此�。哲學(xué)的主要任務(wù)由此轉(zhuǎn)向針對"思維和存在的關(guān)系"這一哲學(xué)基本問題的思考，即主體如何認(rèn)識與把握客體。這種把握有兩種途徑：一種認(rèn)為知識的來源是人的感覺經(jīng)驗，即經(jīng)驗論的路線;一種認(rèn)為來源于理性，即唯理論的路線。這使得人們在追求自由的問題上出現(xiàn)兩種不同的研究傾向：一種傾向是從人的自然屬性出發(fā)，將自由理解為對自然因果規(guī)律的遵從，認(rèn)為自由就是順應(yīng)感性世界的因果必然性，自然因果規(guī)律是人類認(rèn)識自由和實現(xiàn)自由的前提條件。正如霍爾巴赫所認(rèn)為的："一切都是必然的","沒有一個行動、一句話、一個思想、一個意志、一個個體不是必然的。"[1]
另一種傾向是從人的主觀意識出發(fā)，用理性來統(tǒng)籌一切，認(rèn)為人的理性思維活動是不受自然因果必然性限制的。如斯賓諾莎認(rèn)為，自我決定是支配一切存在物的實體的本性，這種自主性即自由。他說":凡是僅僅由自身本性的必然性而存在、其行為僅僅由它自身決定的東西叫做自由。反之，凡一物的存在及其行為均按一定的方式為他物所決定，便叫做必然或受制。"[2]
因此，自由是對必然的認(rèn)識。
哲學(xué)唯理論的發(fā)展受到了經(jīng)驗論的巨大挑戰(zhàn)，在知識的起源上理性與經(jīng)驗之爭愈發(fā)難以調(diào)和，在這一背景下，德國古典哲學(xué)合乎邏輯地應(yīng)運而生。德國古典哲學(xué)的開拓者康德，為了調(diào)和唯理論和經(jīng)驗論，將必然與自由劃分成不同的領(lǐng)域，將必然歸于理論理性領(lǐng)域，他稱之為"純粹理性";而把自由歸于道德實踐領(lǐng)域，他稱之為"實踐理性".必然和自由的矛盾直接表現(xiàn)為認(rèn)識和行動的矛盾，在認(rèn)識領(lǐng)域中人必須服從必然性，但受意志支配的行動卻服從人的內(nèi)心自主的"絕對命令",即意志自律，也就是自由。至此，康德把理性自由推向新的高度。德國古典哲學(xué)的終結(jié)者黑格爾克服了康德二元論的矛盾，用絕對精神的自我運動將康德的實踐領(lǐng)域的自由貫徹到現(xiàn)象世界。他認(rèn)為自由和必然不是絕對對立的，從必然到自由的過渡就是概念發(fā)展的過程，概念的自我運動過程就是必然和自由統(tǒng)一的過程。黑格爾自由觀盡管克服了康德二元論，但卻使自由主人變成了"絕對精神"而不是現(xiàn)實的人。由此我們可以看到，西方傳統(tǒng)的自由觀是建立在實體本體論基礎(chǔ)之上的，它懸設(shè)一個終極的本體，并通過獲得對本體的真理性認(rèn)識來達(dá)到自由。而近代西方哲學(xué)所實現(xiàn)的認(rèn)識論轉(zhuǎn)向，把思維與存在、心物、主客、理性與感性等問題分立開來，以此為前提所理解的自由是在知識論視域下的自由，是認(rèn)識和把握世界的認(rèn)知理性的自由。
在西方傳統(tǒng)哲學(xué)視閾下，哲學(xué)作為智慧之學(xué)，對世界的哲學(xué)思考，從根本上看是為了人類尋求一個安身立命之本，對形而上學(xué)本體的理性設(shè)定，表達(dá)了人要為生存活動尋求到一個可靠基礎(chǔ)和牢固支撐點，它將理性從人的身上提取出來，獨立于人之外，并使之成為超越人之上的世界本體，并將它理解為決定現(xiàn)實世界一切的終極根據(jù)。這一方面表明人試圖用人類理性表達(dá)人的超越本性，并用理性來統(tǒng)攝一切，進而對世界的必然性、確定性進行理解和全面把握;另一方面，在西方傳統(tǒng)哲學(xué)將理性作為人的本質(zhì)規(guī)定和整個世界的主宰時，將不可避免地遮蔽了人的現(xiàn)實生存狀態(tài)，從而為西方哲學(xué)對理性的自我反思和批判埋下了伏筆。從柏拉圖到笛卡爾的許多西方哲學(xué)家們，始終將普遍性、永恒性和必然性的理性作為其追求目標(biāo)，也構(gòu)成了西方理性主義自由觀的傳統(tǒng)。在理性主義西方傳統(tǒng)中，自由常常被理解為一種"理性的行動",自由以理性為基礎(chǔ)，并依靠理性的指導(dǎo)來實現(xiàn)。而這種自由觀所導(dǎo)致的結(jié)果勢必將人工具化、片面化，使人變成脫離一切社會關(guān)系的、抽象的人，而不是現(xiàn)實的、具體的、感性的人，人的自由也必將淪為一種抽象的理念，這為超越理性主義的自由觀留下了發(fā)展空間，以德國古典哲學(xué)為基礎(chǔ)，馬克思的自由觀就以超越理性主義作為其發(fā)展趨向。
三、作為現(xiàn)實的人的自由自覺活動的自由觀
在馬克思看來，西方傳統(tǒng)哲學(xué)思維方式導(dǎo)致了現(xiàn)實人的抽象化，抹殺了人的能動性、主動性、創(chuàng)造性、超越性，使人的自由淪為理性"工具".與此同時，這種思維方式下人的多重性的生命卻被還原成單一的、終極性的存在，人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和，是感性和理性、自然和超自然、感情欲望與理想信念的統(tǒng)一體。
在西方傳統(tǒng)認(rèn)識論的視域下，將人的本質(zhì)或者歸結(jié)為物的本性、或者歸結(jié)為精神本性，這都是對現(xiàn)實存在的人所具有的豐富性的簡化，是對人的歷史性和發(fā)展性的抹殺，使人成為抽象的人、成為單向度的人。馬克思進一步指出，以前的西方哲學(xué)自由觀都存在著一個共同的缺陷，那就是，他們從來沒有從人類的實踐活動中去理解自由，他們的自由觀總是帶有一種虛幻性和神秘主義色彩，總是從本體論意義上去理解自由，缺乏現(xiàn)實的客觀性。
馬克思認(rèn)識到西方傳統(tǒng)自由的內(nèi)在困境，以能動性的實踐為基礎(chǔ)構(gòu)建自己的自由觀。在馬克思看來，解決自由與必然的矛盾需要現(xiàn)實的媒介，而這一媒介就是現(xiàn)實的感性活動---實踐，拋開實踐的自由只能在天國中實現(xiàn)。實踐作為馬克思超越西方傳統(tǒng)哲學(xué)的主要特征，也是馬克思自由觀的理論基石。馬克思的自由觀與西方傳統(tǒng)哲學(xué)自由觀的根本區(qū)別之處就在于，他拋棄了"直接從思維的維度去探尋自由"的思維方式，轉(zhuǎn)而在思維之外探尋實現(xiàn)自由的現(xiàn)實條件和途徑。在馬克思看來，自由首先是物質(zhì)生產(chǎn)勞動的自由。馬克思指出："動物的生產(chǎn)是片面的，而人的生產(chǎn)是全面的;動物只是在直接的肉體需要的支配下生產(chǎn)，而人甚至不受肉體需要的支配也進行生產(chǎn)，并且只有不受這種需要的支配時才進行真正的生產(chǎn);動物只生產(chǎn)自身，而人在生產(chǎn)整個自然界。"[3]
由此可見，人與動物不同，自由自覺的有意識的活動是人的存在方式，而自由是人類物質(zhì)生產(chǎn)活動的終極目標(biāo)。
這種自由的本性在于人能夠不受到肉體需要的限制而進行獨立的生產(chǎn)實踐活動，在于人通過有意識的人類勞動將自己的勞動本身變成反思的對象。這樣的勞動是現(xiàn)實的、具體的，它不會脫離一定的現(xiàn)實外界條件，這些外在條件也不能成為自由的限制，因為人能夠?qū)⑦@些條件變成自身無機的身體，這也是自由所在。然而，在人類現(xiàn)實的社會生活中，人類的自由之路卻是困難重重，自然分工和私有制、城鄉(xiāng)二分、階級對立、觀念禁錮等都束縛著人類的自由。
在早期的人類社會，人類處于自然分工的狀態(tài)下，沒有剩余產(chǎn)品，人類的勞動只是為了糊口，為了生存，整個人類社會都處在不自由的狀態(tài)下。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，出現(xiàn)了分工和私有制，私有制的出現(xiàn)使人類勞動成為異化勞動，人的自由越發(fā)難以實現(xiàn)，但是恰恰因為異化勞動創(chuàng)造了巨大的社會財富，使人類的自由得以可能。自由的前提源于生產(chǎn)力的高度發(fā)展，當(dāng)舊的生產(chǎn)關(guān)系不能適應(yīng)新的生產(chǎn)力的發(fā)展的時候，就必然會被淘汰。由此可見，當(dāng)資本主義制度本身不能適應(yīng)社會生產(chǎn)力發(fā)展的時候，其他更高級的社會制度必然取而代之。在馬克思看來，這種更高級的社會制度就是共產(chǎn)主義制度。在共產(chǎn)主義社會中，人們才有擺脫各種不自由的狀態(tài)并實現(xiàn)人的個性的解放的可能，這些束縛人的自由的外在條件才能夠加以揚棄。在馬克思看來，資本主義滅亡之后，生產(chǎn)力高度發(fā)展的共產(chǎn)主義社會將實現(xiàn)人的本質(zhì)的復(fù)歸，也就是人的解放的過程。共產(chǎn)主義社會是"自由人的聯(lián)合體","在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。"[4]273"它是個人的這樣一種聯(lián)合 (自然是以當(dāng)時已經(jīng)發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力為基礎(chǔ)的)，這種聯(lián)合把個人的自由發(fā)展和運動的條件置于他們的控制之下。"[4]82并且通過積極的揚棄，"人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，把自己的全面的本質(zhì)據(jù)為己有"[5].綜上所述，共產(chǎn)主義自由是馬克思為人類所設(shè)想的一種高級的自由形式，在共產(chǎn)主義社會制度中，一切限制人不自由的因素被消滅，解決了人與自然、人與社會以及人與自我的矛盾，實現(xiàn)了個人的自由與全人類的自由的和諧統(tǒng)一。
馬克思對自由的理解立足于實踐，立足于人類的物質(zhì)生產(chǎn)。在他看來，人類之所以不自由，根本原因在于異化勞動，而要揚棄異化勞動，我們必須鏟除使人的自由自覺的活動成為異化勞動的根源，因而必須發(fā)展生產(chǎn)力，變革生產(chǎn)關(guān)系，使人在現(xiàn)實中得以解放，這是人通達(dá)自由的前提。至于人如何達(dá)到自由的境界，馬克思本人的論述并不是十分豐富，這也給馬克思主義自由觀的發(fā)展留下了空間。就此而言，作為一種指向未來的可能性的后現(xiàn)代主義自由觀可以為我們提供借鑒。
結(jié)語
自由是人類永恒不變追求的主題，也是人類最高的價值旨趣。西方哲學(xué)對自由這一主題的探討貫穿于整個哲學(xué)發(fā)展史過程中。自由從人對于外在世界的認(rèn)知發(fā)展到人的理性能力，再被理解為打破外在條件的束縛，實現(xiàn)解放，最后發(fā)展為對未來的可能性的指向。
我們回到馬克思主義的立場就會發(fā)現(xiàn)，真正的自由是對社會發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識和對崇高道德的自覺遵守。在對西方自由觀的演進邏輯分析過程中，我們不難發(fā)現(xiàn)對自由的認(rèn)知與體悟呈現(xiàn)出外延的不斷擴大與內(nèi)涵的不斷深化的趨勢，在對自由的探討中也使人的思維不斷地發(fā)展和深化。對自由的理解在這樣的富于邏輯演進過程中，展開了自由的無限可能性和人的創(chuàng)造能力的無限性。同時，世界和人的發(fā)展都展現(xiàn)了一種無限的開放性，人類要發(fā)展、要自由，就必須立足于現(xiàn)實，著眼于可能，打破一切束縛，去發(fā)揮人的創(chuàng)造性，自由和世界就無限地向人所敞開，人的價值、自由的價值就在其中。
參考文獻(xiàn)：
[1]北京大學(xué)哲學(xué)系外國哲學(xué)史教研室.十八世紀(jì)法國哲學(xué)[M].北京：商務(wù)印書館，1979:595-596.
[2]斯賓諾莎.倫理學(xué)[M].北京：商務(wù)印書館，1983:4.
[3]馬克思恩格斯全集：第 42 卷[M].北京：人民出版社，1979:96-97.
[4]馬克思恩格斯選集：第 1 卷[M].北京：人民出版社，1972 .
[5]馬克思.1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京：人民出版社，2000:85.
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