苗族傳統(tǒng)婚戀觀的法哲學(xué)探究

　　婚姻的意義雖然基本相同，但是各民族的傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗不同，下面是小編搜集整理的一篇探究苗族傳統(tǒng)婚戀觀的法哲學(xué)的論文范文，歡迎閱讀參考。

　　我國苗族支系紛繁，曾有長裙苗、短裙苗、紅苗、白苗、青苗、花苗之分，新中國成立后統(tǒng)稱為苗族。由于居住分散，其傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗也各具特色，筆者在此對苗族婚姻習(xí)俗的法哲學(xué)透視是就苗族傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗中較為共通的方面來講的。

　　黑格爾在《法哲學(xué)原理》中認(rèn)為"法的基地一般說來是精神的東西，它的確定的地位和出發(fā)點(diǎn)是意志"[1],意志是實(shí)踐著的精神自身，是自由的，自由意志的定在就是法。而法的定在表現(xiàn)為社會生活中的規(guī)范、價(jià)值觀和制度等，苗族的傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗則可以看成法的定在。對于我國苗族傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗的法哲學(xué)透視，主要是從主觀性與客觀性相統(tǒng)一的法即倫理方面透視苗族傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗中的婚姻制度、戀愛方式及婚禮儀式是否符合婚姻倫理的內(nèi)在要求。

　　一、苗族傳統(tǒng)婚姻制度的法哲學(xué)透視

　　婚姻的意義雖然基本相同，但是各民族的傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗不同。苗族傳統(tǒng)婚姻制度主要包括同族不婚、舅霸姑婚和姨表不婚、轉(zhuǎn)房制等方面。

　　"清乾隆《湖南通志》(卷四十九)載：'苗無同姓不婚之嫌，然同族亦不相婚配'.乾隆初《乾州廳志·紅苗風(fēng)土志》：'乾苗無同姓不婚之嫌，然同族亦不相婚配'"[2],這些史料清楚地記載了在苗族傳統(tǒng)婚姻制度中，同宗共祖之內(nèi)的通婚是一個(gè)禁忌。但同姓之間是可以通婚的，因?yàn)槊缱宓男帐鲜窃诟耐翚w流、編戶入籍時(shí)借用的漢姓。

　　為了防止同族通婚，苗族的青年男女在戀愛初期的"游方""會姑娘""做茶棚"等戀愛活動(dòng)中，首先問清楚對方是不是和自己是同族的關(guān)系，若是同族則這樣的戀愛活動(dòng)是不能進(jìn)行的，如苗人的歌曲"問妹家住哪個(gè)寨，或是姓張或姓李?若是同姓莫相戀，莫壞家規(guī)和族規(guī)"[3]"如果知道了是同姓氏，則以兄弟姐妹相稱，不能發(fā)展愛情"[4].黑格爾認(rèn)為如果純粹的以自然態(tài)度對待同族不婚，那是一種"幽暗的感情",那是缺乏合理性和自由概念的，即缺乏倫理精神層面的，因?yàn)?quot;婚姻實(shí)質(zhì)上是倫理關(guān)系"[5].苗族青年男女同族不婚體現(xiàn)倫理規(guī)約性。

　　苗族傳統(tǒng)婚姻中還有"舅霸姑婚"和"姨表不婚"的習(xí)俗。所謂"舅霸姑婚"是指姑家之女必須還嫁給舅家之子，這種婚俗在苗族人中間又叫"還娘頭、還骨種"."姨表不婚"是指互稱姨娘的孩子不相互通婚。"舅霸姑婚"在史料上有清楚的記載："《皇清職貢圖》(卷四)載：'苗之在羅城者……娶婦生女，則送歸母家，謂之一女來，一女往'";"光緒《黎平府志》(卷十六)載：苗人'姑家養(yǎng)女，定為舅媳，否，乃卜他族'";"民國年間《麻城縣志》(卷五)亦載：苗民，'其嫁娶則姑以一女配內(nèi)侄，曰還娘頭，為慣例。如兄弟無子，姑父適他人者，視適者貧富而取外甥錢'"[6].

　　從這些史料中我們可以看出舅舅的兒子有優(yōu)先娶得姑姑的女兒作為妻子的權(quán)利，"只有在舅家沒有適齡的兒子，或雖有適齡的兒子但不愿意娶姑媽的女兒為妻的情況下，姑媽的女兒才能外嫁"[7],同時(shí)還要給舅舅家一定的錢，否則姑姑的女兒不能外嫁。黑格爾反對血親間的通婚，以法的定在即倫理的視域來看"舅霸姑婚"具有消極的意義：一方面，此婚俗違背了婚姻自由的原則，即婚姻是兩個(gè)具有特殊人格人的自由委身的原則;另一方面，違背了婚姻的主觀出發(fā)點(diǎn)和客觀出發(fā)點(diǎn)。在《法哲學(xué)原理》中意志的本性是自由，"自由是意志的根本規(guī)定，正如重量是物體的根本規(guī)定那樣"[8].苗族傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗中的"舅霸姑婚"是對意志自由的限制，違反了婚姻締結(jié)中的自由委身原則。

　　苗族婚姻傳統(tǒng)中的"舅霸姑婚"習(xí)俗不但違背了意志自由的原則，也背離婚姻的主觀出發(fā)點(diǎn)和客觀出發(fā)點(diǎn)。"婚姻的主觀出發(fā)點(diǎn)在很大程度上可能是締結(jié)這種關(guān)系的當(dāng)事人雙方的特殊愛慕，……婚姻的客觀出發(fā)點(diǎn)則是當(dāng)事人雙方自愿組成同一個(gè)人，同意為那個(gè)統(tǒng)一體而拋棄自己自然的和單個(gè)的人格"[9].婚姻的主觀出發(fā)點(diǎn)既然是一種特殊的愛慕，即婚姻始于特殊意志的青年男女的感覺的愛，感覺的愛具有偶然性，和誰相愛是偶然的，而這種偶然性恰恰體現(xiàn)了主體的意志自由和婚姻自由，所以"舅霸姑婚"的婚俗是對婚姻主觀出發(fā)點(diǎn)的違背。就婚姻的客觀出發(fā)點(diǎn)來看，兩個(gè)特殊的意志通過婚姻成為單一的、普遍的意志，并在這種倫理性的精神統(tǒng)一中拋棄自身的自然任性和單個(gè)人格，即婚姻出于自愿的原則。苗族人的"舅霸姑婚"并不是出于具有特殊意志的青年男女的自愿，而是出于傳統(tǒng)的世俗權(quán)威和命令，以法的定在即倫理的視域來看，"舅霸姑婚"是不合婚姻倫理的內(nèi)在要求的。

　　通過苗族青年男女的世代抗?fàn)帲�苗族人也逐漸認(rèn)識到了此種婚姻習(xí)俗的不合理性，在苗族的歷史上曾立碑明文規(guī)定禁止這種婚俗："第一次是清代道光十九年(1839年)，靖州三鍬各苗寨'合款'(苗族歷史上作出重大決議的會議)立碑，革除舅霸姑婚。第二次是道光二十一年(1841年)，即三年后又一次'合款',重申不許舅家再行霸婚索禮，刻碑為記，永行遵行"[10].而苗族人的"姨表不婚"則具有積極的倫理意義。

　　苗族傳統(tǒng)婚姻制度中還有一種有別于漢族婚姻制度的"轉(zhuǎn)房制",所謂"轉(zhuǎn)房制"就是：兄終弟娶其嫂，弟終兄收弟婦。對于寡婦的迎娶，具有優(yōu)先資格的是亡者的兄弟，其次是堂族兄弟，再次是同宗內(nèi)的其他親屬。如果寡婦要外嫁，要經(jīng)過亡夫的家屬及同宗族人的允許，這和漢族的"守寡、守節(jié)、好女不嫁二夫、從一而終"的婚姻習(xí)俗有很大的不同。以法的定在即倫理的視域?qū)徱暶缱迦嘶樗字械倪@種現(xiàn)象，我們發(fā)現(xiàn)：漢族人的守寡、守節(jié)和從一而終是為了維持家庭的完整性，主要是維持不可分的家庭倫理實(shí)體性，而苗族的轉(zhuǎn)房制其實(shí)也是為了維護(hù)家庭的完整性和倫理實(shí)體性。

　　二、苗族傳統(tǒng)戀愛方式的法哲學(xué)透視

　　在苗族傳統(tǒng)婚禮習(xí)俗中，最主要的戀愛交友方式是"游方".由于傳統(tǒng)苗族地區(qū)的主要產(chǎn)業(yè)是農(nóng)業(yè)，因此"游方"一般在農(nóng)閑時(shí)節(jié)和傳統(tǒng)節(jié)日進(jìn)行，如苗族人的苗年(在農(nóng)歷九月、十月或者十一月)、蘆笙節(jié)(農(nóng)歷正月十六到二十)、花山節(jié)(農(nóng)歷正月、五月、六月或八月)和爬山節(jié)(農(nóng)歷三月十九)等。苗族青年男女通過"游方"結(jié)交朋友、物色對象、傾吐愛情，小伙子則通過舞蹈、對歌、交談?wù)故咀约旱慕】�、智慧與技能;姑娘們則盛裝打扮，通過自身的銀裝飾及服飾來展示自己的富有、容貌和才藝。在節(jié)日里男青年吹著蘆笙，女青年盡情的跳舞，男女青年相互之間熱情的對歌，通過多次參加這樣的"游方"活動(dòng)，苗族男女青年加深了解，獲得心儀的對象，并互換定情信物，隨著愛情的進(jìn)一步發(fā)展則可以締結(jié)婚姻。

　　雖然各民族示愛的方式不同，但是愛應(yīng)當(dāng)是婚姻的出發(fā)點(diǎn)，婚姻沒有愛，將喪失屬于婚姻的一切美好的東西。苗族青年男女在"游方"中所獲的是感覺的愛，但是導(dǎo)向婚姻的愛不僅是感覺的愛，更應(yīng)當(dāng)是法的意義的倫理性的愛，所謂的法的意義的倫理性的愛是這樣一種愛，即"所謂愛，一般說來，就是意識到我和別一個(gè)人的統(tǒng)一，使我不專為自己而孤立起來"[11],這樣的愛具有倫理普遍性，在愛中達(dá)到與別一個(gè)人的統(tǒng)一，統(tǒng)一于婚姻的實(shí)體中。

　　在了解愛的意義的基礎(chǔ)上，將基于感覺的愛和法的意義的倫理性的愛分析苗族人戀愛方式中的"游方"活動(dòng)。"游方"使青年男女在對歌、跳舞等活動(dòng)中接觸到心儀的對象，如苗族的一首《變東變西》歌就情意綿綿："男的唱：'我要變成六月的風(fēng)為你來送涼',女的答：'我要變成臘月的火為你送溫暖'"[12].苗族青年男女追求愛情和婚姻，但戀愛的對象是誰這是無法精確知道的，戀愛的對象是誰具有偶然性，這需要感覺的愛。感覺的愛具有偶然性，因?yàn)樵?quot;游方"的對歌和跳舞中和誰相愛是偶然的，而感覺的愛體現(xiàn)了苗族人的意志自由原則，體現(xiàn)了戀愛和婚姻的意志自由。但是作為婚姻基礎(chǔ)的愛不是感覺的愛，而是法的意義的倫理性的愛。法的意義的倫理性的愛包含兩個(gè)環(huán)節(jié)，"愛的第一環(huán)節(jié)，就是我不欲成為獨(dú)立的孤單的人，我如果是這樣的人，就會覺的殘缺不全"[13],愛是不獨(dú)立，也就是作為具有特殊意志的男女意識到不能獨(dú)立于婚姻的實(shí)體性而單獨(dú)存在，個(gè)體要回歸到婚姻實(shí)體中，從而達(dá)到個(gè)體的特殊性與普遍性的倫理統(tǒng)一，與對方形成精神的統(tǒng)一體。雖然"在這一意義上，這種統(tǒng)一乃是作繭自縛，其實(shí)這正是他們的解放，因?yàn)樗麄冊谄渲蝎@得了自己實(shí)體性的自我意識",解放意味著苦苦追求婚姻的個(gè)體在婚姻的倫理實(shí)體中找到了回歸的基地，并達(dá)到了自在自為的自我意識�；橐鍪莻�(gè)倫理實(shí)體，夫妻雙方應(yīng)是精神的統(tǒng)一體，苗族青年男女的婚姻也應(yīng)當(dāng)建立在法的意義的倫理性的愛的基礎(chǔ)上，在此種愛的基礎(chǔ)上，具有特殊意志的苗族青年男女能在婚姻中達(dá)到精神和意志的統(tǒng)一，即兩個(gè)特殊意志成為一個(gè)普遍的意志，在婚姻的實(shí)體性找到真正的自我。"(愛的)第二個(gè)環(huán)節(jié)是，我在別一個(gè)人身上找到了自己，即獲得了他人對自己的承認(rèn)，而別一個(gè)人反過來對我亦同"[14],愛的第二環(huán)節(jié)就是"你中有我、我中有你"的愛的現(xiàn)實(shí)化，苗族青年男女相愛的雙方是相互承認(rèn)的，是雙方精神合一的單方。

　　三、苗族傳統(tǒng)婚禮儀式的法哲學(xué)釋義

　　苗族婚禮儀式也各有不同，基本上包括迎娶、舉辦儀式和宴席、娘家人和婆家人的交流溝通等，這些方面和我國其他各民族的婚禮儀式大同小異，但是苗族婚姻關(guān)系中有一個(gè)明顯不同于其他民族婚姻關(guān)系的地方，那就是"不落夫家".

　　如貴州凱里、雷山、臺江、麻城等地的苗族婚禮儀式來說，苗族青年男女在多次的"游方"活動(dòng)中確立了愛情關(guān)系，獲得了心儀的對象，男女雙方訂好結(jié)婚的日子后，男青年就可以迎娶了。男方找本宗族的男人把禮物送到女方的寨子邊，禮物一般為糯米飯和魚肉。女方得知后，則把準(zhǔn)備好的嫁妝交予男方攜帶，同時(shí)女方寨子會有幾個(gè)送嫁的姑娘陪同新娘。他們會在離雙方寨子都較遠(yuǎn)的草坪上，燃起篝火，跳舞唱歌，吃糯米飯和魚肉，這之后男方會給予女方寨子送嫁的姑娘一些"草鞋錢",女方寨子的送嫁姑娘則返回本寨，新娘一個(gè)人獨(dú)自到婆家。當(dāng)天男方則會大擺宴席，舉行婚禮。3天以后，男方則找人帶著一只雞去女方家報(bào)喜，女方家則宰鴨宰鵝表示歡迎。這之后女方家的父親、大伯或叔叔則要去男方家探望，男方家則盛宴接待，同時(shí)在宴席上男方家給予女方家一定的禮金，作為女方養(yǎng)女兒出嫁的回報(bào)。過了13天，新娘子前往娘家，也就是回門。

　　但是新娘子返回娘家則是很長的時(shí)間，三五年不等，一直到懷孕或有了小孩才到婆家，這期間，只有婆家農(nóng)忙或有其他大事情才到夫家，這也就是苗族傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗中所謂的"不落夫家".

　　黑格爾盛贊"婚姻制度被稱為神的或英雄的建國事業(yè)中的環(huán)節(jié)之一"[15].苗族人的婚禮和"一夫一妻制"體現(xiàn)了婚姻的神圣性。首先就苗族人婚禮儀式的神圣性這方面來說：婚禮儀式并不只是婚姻締結(jié)當(dāng)天的儀式，婚禮儀式的意義已經(jīng)先行于婚姻事實(shí)，并且伴隨著婚姻關(guān)系的男女始終，即婚禮儀式的神圣性始終伴隨著婚姻倫理生活。通過婚禮儀式建立婚姻"構(gòu)成了正式結(jié)婚和婚姻的現(xiàn)實(shí)"[16],"即只有舉行了儀式之后，夫婦的結(jié)合在倫理上才告成立"[17],婚禮儀式把男女的結(jié)合明確地昭示為倫理意義上的婚姻締結(jié)，而非男女的茍合。所以各民族都有自身獨(dú)特的迎娶、婚姻盟誓等禮儀，苗族人的婚禮把男女的結(jié)合明確地表示為倫理意義上的結(jié)合�；�于婚禮儀式倫理意義的基礎(chǔ)上，黑格爾批評了兩種錯(cuò)誤的對婚禮儀式的認(rèn)知方式：婚禮只是外在的儀式;婚禮只是單純的民事命令。為此，黑格爾氣憤地說："只有厚顏無恥和持這種無恥的理智才不領(lǐng)會實(shí)體性的關(guān)系的思辨本性"[18],這里的實(shí)體性是指婚禮的倫理意義而言的。

　　就婚姻只是外在的儀式來說：如果婚禮只是外在的儀式，那就是說使夫妻雙方保持為人格同一的倫理儀式只是外在的，即婚禮對所謂的夫妻雙方毫無內(nèi)在的倫理約束�；槎Y的倫理性是普遍的倫理性，而"外在形式論"把婚禮的倫理普遍性降低為偶然性，在苗族人的傳統(tǒng)婚姻觀念中，無現(xiàn)代意義的婚姻離異之說，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為婚姻具有神圣性，應(yīng)當(dāng)相互忠誠，應(yīng)當(dāng)受到一種普遍性本質(zhì)的約束。所以認(rèn)識不到婚禮的神圣性，是對婚禮特有的倫理意義的虛無。婚禮的神圣性并不在于舉行了婚禮的此時(shí)，而是說婚禮把這種倫理神圣性帶入婚姻的始終，所以苗族人的傳統(tǒng)文化中有著對愛情和婚姻的不懈贊美。

　　就婚禮只是所謂的民事命令來說：婚禮的倫理神圣性要求夫妻雙方服從婚姻倫理的普遍本質(zhì)，而如果婚姻禮儀只是出于所謂的"世俗"命令，或者對于苗族人來說，婚姻只是出于傳統(tǒng)的世俗權(quán)威，如姑姑的女兒必須嫁給舅舅的兒子。

　　那么對于"世俗"命令，作為具有自由意志的苗族人則有服從的自由，也有不服從的自由，也可以有此時(shí)服從彼時(shí)反抗的自由。婚禮如果只是出于世俗的命令，可能就會產(chǎn)生苗族人不幸的婚姻，如姑姑的女兒年齡過大，而舅舅的兒子年齡又太小，或者反之，這都是苗族人婚姻的不幸。

　　婚禮出于世俗命令排斥了婚禮的倫理規(guī)定性，"而這種倫理規(guī)定性在于，當(dāng)事人的意識從它的自然性和主觀性中結(jié)晶為對實(shí)體物的思想"[19],這種實(shí)體物的思想使婚姻擺脫了愛慕的偶然性和任性，但把婚禮理解為世俗命令彰顯了婚禮的任性。在苗族的傳統(tǒng)婚姻中，締結(jié)了婚姻的苗族青年男女還不能在一起長期的生活，新娘要回到娘家住三五年，即苗族人所謂的"不落夫家","不落夫家"其實(shí)是彰顯女性作為特殊意志的個(gè)體的獨(dú)立地位，他帶有母系社會向父系社會過渡中，女性不甘地位沒落的遺跡，這與漢族傳統(tǒng)婚姻中，領(lǐng)養(yǎng)人家的小女孩做兒媳婦，等自己的兒子長大后與之結(jié)婚的"童養(yǎng)媳"制是正相反的。

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