探析孟子的論辯方法論文
孟子是孔子以后戰(zhàn)國中期儒家學派最有權(quán)威的代表人物，其以“好辯”著稱，下面是小編搜集整理的一篇探究孟子論辯方法的論文范文，供大家閱讀參考。
探析孟子的論辯方法論文 篇1
孟子是孔子以后戰(zhàn)國中期儒家學派最有權(quán)威的代表人物，其以“好辯”著稱。究其原因：一是孟子為了堅持和宣傳他的觀點和主張，不得不經(jīng)常展開激烈的爭辯，其曾有“予豈好辯哉?予不得已也”之語(《孟子·滕文公下》，以下只注篇名)，即是佐證;二是孟子之為人，本不像孔子那樣深沉莊重，而自傲自負、鋒芒畢露，動輒與人言辭交鋒，必欲爭勝。
當然，孟子不僅“好辯”，更善辯。蘇洵在其《上歐陽內(nèi)翰第一書》中便認為孟子“語約而意盡，不為巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯”，清人劉熙載也曾在其《藝概·文概》中贊嘆孟子之文“析義至精”“用法至密”。
孟子長于辯論，除了其自身所具有的“浩然之氣”(《公孫丑上二》)外，更重要的是得益于他對具體論證方法靈活多樣、富于變化的運用。筆者試對其論辯方法加以探析，略作歸納，論述如下。
一、直言法
直言法即直截了當?shù)財[出自己的觀點，使聽者明晰事理的正確性、合理性、必然性，從而接受觀點的方法。
如著名的“孟子見梁惠王章”(《梁惠王上一》)記錄的是孟子和梁惠王的一次談話和論辯。一開始是梁惠王發(fā)問，曰：“叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎?”在孟子看來“利”與“仁義”是難以調(diào)和的，所以機智地以“利”為突破口展開了論述。他直截了當?shù)乇砻髯约旱挠^點：“王何必曰利?亦有仁義而已矣�！苯又磁袄钡奈：�，闡述“仁義”的好處�！吧舷陆徽骼鴩Ｒ�。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家。千乘之國，弒其君者，必百乘之家……未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必言利?”孟子指出王、大夫、士、庶人，如果都說“何以利吾身”，就會產(chǎn)生“上下交征利而國危矣”的可怕結(jié)局，甚至會導致“千乘之家”弒“萬乘之君”，“百乘之家”弒“千乘之君”的悲慘下場。孟子在此即直指“言利”只會帶來弒君亡國的危害，惠王聞之，觸目驚心，深為嘆服。這種大膽的精神、鮮明的觀點、明快的風格為司馬遷所贊嘆。他在寫《孟子列傳》時，開篇便說：“余讀孟子書，至梁惠王問‘何以利吾國’，未嘗不廢書而嘆也。”清人趙襄周也在其“孟子文評”中評析說：“單刀直入，大旨豁然，斬斷迷途，引歸正道�！�
“梁惠王曰章”(《梁惠王五》)也是如此，梁惠王在先后為齊、秦、楚所敗，大兒子戰(zhàn)死的情況下，感到莫大的恥辱，他向孟子問策，希望能振興魏國，一雪前恥。此處，孟子還是直言其觀點，他向梁惠王講了當前應采取的措施，即“施仁政于民”。隨后又點出魏如“施仁政于民”則“制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣”，以及齊楚秦諸國不施仁政，“奪其民時”的惡果，一正一反，兩相對比，使惠王清楚地意識到倘“施仁政于民”，則“王往而征之，夫誰與王敵”。
二、移花接木法
孟子在游說或論辯時，難免遇到對方提出一些自己不愿回答或難以回答的問題。在這種情況下，孟子會迅速轉(zhuǎn)換話題，以確保游說或論辯的成功。此即移花接木法。
如“齊桓晉文之事章”(《梁惠王上七》)，一開篇，齊宣王就問孟子：“齊桓、晉文之事，可得聞乎?”此句意思是：齊桓公、晉文公稱霸的事跡，您能講給我聽聽嗎?齊宣王此問是有原因的，因他處于齊國的強盛之時，一心想以武力征服中原，稱霸天下，所以想讓孟子給他講講齊桓公、晉文公這兩大春秋之霸稱霸天下的事跡。而眾所周知，孟子是主張“王道”，反對“霸道”的。雙方的觀點可謂尖銳對立，如果孟子此時直言不愿談，雙方必然不歡而散，那么勸宣王“棄霸道、圖王業(yè)”的游說也隨之會失敗。孟子深知這一點，旋之以“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎”作答。也就是說：孔子的弟子們沒有誰提到過齊桓、晉文的事情，所以后代就沒有流傳下來，當然，我也沒有聽說過。如果您一定要我說的話，我就說說以仁德的力量一天下的“王道”吧。其實，孟子所言非實，他曾經(jīng)自述：“……晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其理則齊桓、晉文，其文則史。
孔子曰：其義則丘竊取之矣�！�(《離婁下二十一》)從中可知，他和孔子都熟知齊桓、晉文之事。孟子之所以推說不知，就是為了避免正面交鋒，緩和談話的緊張氣氛，從而巧妙地把話題以“霸道”轉(zhuǎn)入“王道”，以確保游說的順利進行，直至成功。
“莊暴見孟子章”(《梁惠王下一》)也是如此，孟子見齊王：“王嘗語莊子以好樂，有諸?”孟子的話一出口，齊王就“變乎色”，很尷尬，不得不聲稱：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳�！笨梢姰敃r談話的氣氛有多不融洽。如果孟子順著齊王的話題去談“先王之樂”和“世俗之樂”的雅俗高下，談話的氣氛必然更為緊張，勸說齊王“行仁政”的目的就無法達到，所以孟子適時地轉(zhuǎn)換了話題：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎?”以此來緩和氣氛，并且將話題由音樂引入政治領(lǐng)域，為游說成功做好了鋪墊。
“孟子見惠王章”(《梁惠王上一》)等章節(jié)也都體現(xiàn)了此法。
三、設(shè)彀法
彀，即圈套之意，所以設(shè)彀法即預設(shè)機巧，引人進入圈套的方法。其往往表現(xiàn)為：遠處著眼，迂回前進，有收有放，先縱后擒，最終折服對方。
如“有為神農(nóng)之言許行章”(《滕文公上四》)，孟子在一開始并不急于駁斥農(nóng)學家，“賢者與民并耕而食，饔飧而治”的觀點，而是先就許行之衣食起居向陳相一連提了八個問題：孟子曰：“許子必種粟而后食乎?”曰：“然�！薄霸S子必織布而后衣乎?”曰：“否，許子衣褐�！薄霸S子冠乎?”
曰：“冠�！薄稗晒�?”曰：“冠素�！薄白钥椫c?”曰：“否，以粟易之�！薄霸S子奚為不自織?”曰：“害于耕�！薄霸S子以釜甑爨，以鐵耕乎?”曰：“然。”“自為之與?”曰：“否，以粟易之。”
這八問看似和反駁對方觀點毫不相干，但其實已誘使陳相上鉤，并且一步步向圈套靠近，因為從兩人的一番問答中，已確認了許行的帽子、鍋以及農(nóng)具都非自給，而是與各種工匠交換而得這一事實。緊接著孟子又問陳相為何許行要如此不怕麻煩地和各種工匠做交換，陳相答“百工之事，固不可耕且為也”，此時，陳相不知不覺間已落入彀中，因為既然許行實在不可能一邊耕種一邊做各種工匠的事，那么君王又怎可能一邊耕種一邊治理國家呢?至此，農(nóng)學家的觀點不攻自破。
“寡人愿安承教章(《梁惠王上四》)”等章節(jié)均采用了此法。
四、譬喻法
譬喻法，即比喻法。孟子善用比喻，對此，東漢趙岐在其《孟子題辭》中稱贊道：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意以獨至�！睋�(jù)今人統(tǒng)計，《孟子》一書中各類比喻竟達159個。所以，比喻是孟子論辯的一大特色。
在“齊桓晉文之事章”中，以“緣木求魚”形象地說明了齊宣王想以“霸道”統(tǒng)一天下的不可能性;以“為長者折枝”來形容事情的輕而易舉，以“挾泰山以超北�！眮碚f明事情的困難，合在一起，指出對齊宣王來說行仁義并不困難，而是一件輕而易舉的事情。所以齊宣王的不行仁義是“不為”而不是“不能”。此外，他譴責惠王的施政是“率獸食人”(《梁惠王上四》)，把百姓盼望賢君出現(xiàn)喻為“大旱之望云霓”(《梁惠王下十一》)，用“水之就下”(《梁惠王上六》)的屬性比喻民眾歸仁的必然趨勢。這些貼切而精妙的比喻不僅使行文形象生動，以少勝多，而且由于喻義多藏，語近旨遠，往往能發(fā)人深省，受到啟迪。
《孟子》中還有一些比喻，由于具有了簡單的情節(jié)，所以便上升到了比喻的高級形式———寓言。如“梁惠王曰章”(《梁惠王上三》)中的“五十步笑百步”：孟子對曰：“王好戰(zhàn)，請以戰(zhàn)喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，則何如?”
比喻形象地說明了梁惠王的“移民移粟”跟鄰國統(tǒng)治者的治國不盡心，實質(zhì)上沒有什么區(qū)別，只是形式上、數(shù)量上不同而已。通過此喻，孟子委婉地告誡梁惠王搞小恩小惠并不能使民加多，要使民加多，必須施仁政、行王道。
諸如此類的比喻還有“日攘一雞”(《滕文公下八》)、“齊人有一妻一妾”(《離婁下二十三》)等等。
綜上所述，正是由于孟子能夠靈活地運用直言法、移花接木法、設(shè)彀法、譬喻法，所以才能做到善辯。
當然，這些論證方法也值得今天的我們學習和借鑒。
參考文獻：
[1]孟子.孟子[M].長春:吉林文史出版社,2001:31.文中所引孟子文章皆出于此,不再一一加注.
[2]章培恒.中國文學史[M].上海:復旦大學出版社,1999:60.
探析孟子的論辯方法論文 篇2
摘要：孟子是戰(zhàn)國時代首屈一指、技壓群雄的論辯大師，是中國歷史上一位天才的雄辯家。善于論辯是《孟子》最突出的藝術(shù)特點，其論辯藝術(shù)技巧主要有回避術(shù)、轉(zhuǎn)換術(shù)，求同求、擒縱術(shù)，圈套術(shù)、包抄術(shù)，比附術(shù)、詭辯術(shù)，追問術(shù)、反詰術(shù)，鋪陳術(shù)、排比術(shù)等，可謂集先秦論辯藝術(shù)之大成。
關(guān)鍵詞：《孟子》; 論辯藝術(shù); 論辯技巧
在戰(zhàn)國時代百家爭鳴、氣象萬千的文壇上，儒學宗師孟軻以其“好辯”、“善辯”的鮮明特色和卓越辯才稱雄一世，并享譽千古。后世流傳的《孟子》一書，主要是對其論辯之辭的記錄，它與《論語》中孔子只求“辭達”、反對“用佞”(運用口才)、言簡意賅的坐而論道大不相同，也與《墨子》中那些邏輯嚴密、語言質(zhì)樸、缺乏文采的正面立論顯然有別，而是以逞才使氣、鋒芒畢露、情辭激越的論戰(zhàn)辯駁為特點，在論辯中闡明其思想觀點，同時也展示了其思想家、雄辯家的風采才華。正因此，有人把《孟子》稱為“我國古代辯對散文的開元[1]者”和“駁論文體的濫觴�！�
孟子“好辯”，是時代和現(xiàn)實斗爭所使然。他生當諸侯爭雄、眾說蜂起、“楊墨之道不息，孔子之道不著”的戰(zhàn)國中期，為了捍衛(wèi)儒家道統(tǒng)，推行其政治主張，“欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭”，不得不與各種人物進行面對面的論辯。正如孟子所說：“予豈好辯哉?予不得已也!” (《孟子·滕文公下》，以下只注篇名)更重要的是孟子“善辯”，他辯無不勝，所向披靡，從來沒有失敗的記錄。其原因大致有三：一是十分自信的心理素質(zhì)，二是蔑視權(quán)貴的傲岸風骨，三是絕妙高超的論辯藝術(shù)。關(guān)于前兩點，孟子已說得較明白，前人的論說也較詳贍。而后一點，孟子未直接說明，前賢雖有不少論述，但多限于論證方法和邏輯思維方面，對其論辯藝術(shù)的技巧探討不夠。因此，本文擬從技巧方面對《孟子》絕妙高超的論辯藝術(shù)做一些探索、賞析和評論。
論辯以說服、戰(zhàn)勝對方為目的，和打仗一樣，是講究戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的�！睹献印分械恼撧q正是如此。而且由于孟子的高超智慧和學者身份，其論辯不論多有鋒芒、多么動情甚至多么激烈，總是充滿了藝術(shù)性，在火藥味之外更洋溢著一種藝術(shù)趣味，非常講究論戰(zhàn)的藝術(shù)技巧。只要我們把書中一篇篇死的文字還原成一幕幕活的情景，就不難發(fā)現(xiàn)孟子所運用的一系列論辯藝術(shù)技巧。茲就筆者的歸納總結(jié)分別論述如下：
一、 回避術(shù)、轉(zhuǎn)換術(shù)
孟子在游說國君和與人論辯時，難免遇到對方提出一些自己不愿回答或難以回答的問題。在這種情況下，孟子便采用回避術(shù)和轉(zhuǎn)換術(shù)。
如著名的“齊桓晉文之事章” (《梁惠王上》)，記錄的是孟子和齊宣王的一場談話和論辯。一開始是齊宣王發(fā)問，曰：“齊桓晉文之事，可得聞乎?”是要孟子給他講講齊桓公、晉文公這兩大春秋霸主稱霸的事理。我們知道，孟子是主張“王道”、反對“霸道”的，并且認為“五霸者，三王之罪人也”(《告子下》)，對齊宣王的這一問題，孟子顯然是不愿談的，他豈能將“罪人”的罪過當功勞宣揚并讓齊宣王效尤!那么，孟子此刻該怎么辦呢?孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎?”他很干脆地回避了對方的問題，又迅速轉(zhuǎn)換了話題，這就是所謂回避術(shù)和轉(zhuǎn)換術(shù)。在這里，孟子是以假裝不知進行回避的，所說并非實話。據(jù)《論語》所載，孔子與其弟子曾多次談到齊桓、晉文，一則曰“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎”;二則曰“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也”以答子路;三則曰“管仲相桓公，霸諸侯，匡天下，民到于今而受其賜，微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”以答子貢(均見《憲問》);且孔子作《春秋》以授弟子，怎么能說仲尼之徒無道其事是以無傳呢?在《孟子》中，他自己也多次與人談及桓、文，如“管仲以其君霸，晏子以其君顯”(《公孫丑上》);“桓公之于管仲，學焉而后臣之，故不勞而霸” (《公孫丑下》);“晉之《乘》，楚之《木壽杌》，魯之《春秋》，一也，其事則齊桓、晉文，其文則史�？鬃釉唬骸淞x則丘竊取之矣�！�(《離婁下》)作為學者，孟子對桓、文之事豈能不知，怎么能說臣未聞之呢?這顯然是假話。但是面對齊宣王出的難題，試想，倘若不說這假話，要么違心告之，要么正言拒之，均非良策，相比之下，孟子佯裝不知，避而不談，委婉拒絕，仍不失為明智之舉，聰明人也會聽出其不愿談此話題的弦外之音的。如果說這一回避術(shù)還不值得特別稱道的話，那么他一下子將話題由“霸道”轉(zhuǎn)到“王道”，來了180度的急轉(zhuǎn)彎，而且轉(zhuǎn)得那么突然，大有迅雷不及掩耳之勢，則無疑令人頷首稱道了。這一手很厲害，因這一轉(zhuǎn)，使他擺脫了不利處境，變被動為主動，迅速掌握了主動權(quán)。
又如《梁惠王下》中這樣一章：滕文公問曰：“滕，小國也，間于齊、楚。事齊乎?事楚乎?”孟子對曰：“是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，筑斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也�！�
滕文公“事齊”、“事楚”之問，不好回答，故孟子以“是謀非吾所能及也”予以回避，又轉(zhuǎn)而談了自己的一項建議，即鑿池筑城，與民共守云云。朱熹注曰：“國君死社稷，故致死以守國。至于民亦為之死守而不去，則非有以深得其心者不能也�！笨梢娒献邮且獙Ψ皆诩訌娛貍鋄2](P323)的同時，大力推行仁政，“守義而愛民”。這也是很快就將話題轉(zhuǎn)入其政治主張的軌道。
再如《梁惠王上》“孟子見梁惠王章”中王曰：“叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎?”孟子對曰：“王何必曰利?亦有仁義而已矣�！薄皶x天下莫強焉章”中梁惠王欲向齊、楚報仇雪恥，問“如之何則可”?孟子卻說：“地方百里而可以王�！敝T如此類，都是成功運用回避、轉(zhuǎn)換之術(shù)的范例。
孟子不只在論辯的開端運用回避轉(zhuǎn)換之術(shù)，在論辯過程中也常常用到。如“齊桓晉文之事章”中王問“此心之所以合于王者何也”?問所謂后必有災“可得聞與”?孟子都未直接回答，而是避開話頭，由他另起話題，反問對方，再轉(zhuǎn)彎摸角地引入原題。這樣的例子，不勝枚舉。由此可見，善于回避和轉(zhuǎn)移話題，是孟子在論辯中慣用的戰(zhàn)術(shù)，也是聰敏善辯之人為控制局面、駕馭對方、避其鋒芒 、出其不意、反客為主、轉(zhuǎn)守為攻而擅長運用的一個重要招數(shù)。
二、 求同術(shù)、擒縱術(shù)
如前所說，論辯跟打仗一樣，用兵之道講究有張有馳，有擒有縱，欲擒故縱，論辯亦然。孟子深諳此理，在論辯中很善于運用求同術(shù)和擒縱術(shù)。所謂“求同”，就是尋求與對方在某一方面的共同點，適當?shù)亟o予肯定，以靠攏對方，取得對方的信任和好感，為下面的辯異、反駁作準備。求同只是手段，駁異才是目的。所謂“擒縱”就是有縱有擒，先縱后擒，欲擒故縱，從而將對方牢牢掌握在自己手中。二者都有以退為進、以屈為伸、以伏為起的特點，有著較密切的聯(lián)系。
在“齊桓晉文之事章”中，孟子將話題引入“王道”后，隨之向齊宣王指出“保民而王，莫之能御也”，并肯定他可以“保民而王”，齊宣王不知何由，于是孟子便講述了從胡齒乞那里聽到的宣王“以羊易牛”的故事，說明“是心足以王矣”。從“臣聞之胡齒乞曰”可以看出，孟子事先是做了一定的調(diào)查了解的，這很有必要。對對方的情況有所了解，心中有數(shù)，知己知彼，才能百戰(zhàn)不殆。講完故事后“不識有諸”一問，是明知故問，既是為了讓對方證實，更是為了抓住對方，牽著其鼻子走。這就像我們平常所見到的某些能言善辯者說話總是能拿住人一樣。接著孟子便就“牛羊”之事進行辨析，施展其求同、擒縱之術(shù)：“是心足以王也”——一縱;“百姓皆以王為愛(吝惜、小氣) 也”——一擒;“臣故知王之不忍也”——又一縱;在齊宣王作了“然，誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛一�！钡恼J同和辯解后，孟子又一擒——“王無異于百姓之以王為愛也，以小易大，彼惡知之?王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉?”這下把齊宣王搞得暈頭轉(zhuǎn)向，無法回答，不無尷尬地笑曰：“是誠何心哉?”并無可奈何地承認“宜乎百姓之謂我愛也”。在此情況下，孟子又來了一縱——主動解圍，替其辯解說：“無傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也�！边@一精彩辯說，抓住了問題的要害，顯示了孟子的聰明，更說到了齊宣王的心上，難怪宣王非常高興和激動地說：“《詩》云：‘他人有心，予忖度之�！蜃又^也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉!”以上論辯，孟子一拉一送，有縱有擒，但總體上還是為了求同靠攏，以縱為主。經(jīng)過一這回合的談辯，孟子用自己的聰明智慧贏得了對方的信任，使之不得不心悅誠服，甚至感激含戚，從而達到了預期目的。然而當讀到下文“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與“時，我們又恍然大悟：上述求同靠攏，完全是欲擒故縱!原來孟子胸有成竹，精心策劃、成功實施且親自導演了這一幕求同、擒縱之戲。其戰(zhàn)術(shù)之高超，令人不禁為之叫絕!
這樣的戰(zhàn)術(shù)的在《孟子》其他篇章中也多有運用。如《滕文公下》“陳仲子章”，針對匡章所謂“陳仲子，豈不誠廉士哉”之說，孟子先退后進，對曰：“于齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉，充仲子之操，則蚓而后可也。”這也是采用了求同立異、先縱后擒之辯術(shù)。
需要說明的是，孟子的“求同術(shù)”，完全是為駁斥異說、宣傳自己的思想主張服務的，與后世某些人為謀取私利討好巴結(jié)權(quán)貴不可同日而語。其“擒縱術(shù)”也是正大而不詭譎，高明而不卑瑣。這都值得我們悉心領(lǐng)會，認真學習。
三、 圈套術(shù)、包抄術(shù)
這里所說的“圈套術(shù)”，是指在談話中預設(shè)圈套、暗布陷井、步步誘逼、引人入彀之術(shù)。與此相關(guān)的“包抄術(shù)”，是指側(cè)面迂回、封鎖包圍、斷其后路、套其隱秘之術(shù)。二者都類似軍事謀略，是《孟子》論辯藝術(shù)中最為精彩絕妙的一招。
孟子是善用圈套術(shù)的高手。如《梁惠王下》“孟子謂齊宣王”一章：
孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何?”王曰：“棄之�！痹唬骸笆繋煵荒茉r士，則如之何?”王曰：“已之�！痹唬骸八木持畠�(nèi)不詒，則如之何?”王顧左右而言他。
這是一段簡短而精彩的論辯文字。孟子為了啟發(fā)齊宣王反省圖詒，巧設(shè)圈套，從小事、閑事問起，先問朋友不盡其責當如何對待，繼問官吏不稱其職該怎樣處理，對方不明其意圖，不知是計策，順話答話，自然以棄絕、罷免作答，這便于不知不覺中鉆入孟子的邏輯圈套，且被無形的繩索勒緊鎖定。然后孟子就勢一推，直奔主題，詰問國家沒治理好，意即人君不稱其位該怎么辦，齊宣王根本無法回答，現(xiàn)出“顧左右而言他”的尷尬狼狽相。在這里，孟子略施小計，就使對方落入網(wǎng)中，一敗涂地。
《梁惠王上》“寡人愿安承教”一章，也是這樣。梁惠王愿安心受教，孟子便劈頭問他：“殺人以梃與刃，有以異乎?”梁惠王不假思索地答曰：“無以異也�！币驗椴还苡霉饔玫叮倸w是殺了人，無論問誰也得如是回答。孟子又問：“以刃與政，有以異乎?”梁惠王大概覺得不妙，但按照邏輯推理，也只好回答：’ 無以異也�！庇谑敲献幽藝勒逃枌Ψ剑骸扳矣蟹嗜�，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，人且惡之;為民父母，行政不免于率獸而食人，惡在其為民父母也?”這差不多是指著鼻子罵了，只剩下當頭棒喝：這不是和用刀用棍殺人的罪犯一樣嗎?言雖未到，意已及矣。孟子之所以如此大膽嚴厲，是因為前邊連誘帶逼，使對方上了圈套，已承認用政治殺人跟用刀棍殺人無甚區(qū)別，這還有何話說?文中雖然未寫梁惠王受訓斥后的狼狽相，但想來比齊宣王的“顧左右而言他”還要難堪。
《孟子》中這類例子還有許多。在“齊桓晉文之事章”中，孟子就沒有少用圈套。其“吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”諸問是圈套，“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝”之問是圈套，上文談到的以“牛羊”求同、擒縱，又何嘗不是一大圈套，只是另有特色罷了。由此可見，孟子在論辯中善設(shè)機巧，愛挽環(huán)環(huán)，常以很簡單的問話作為誘餌，誘敵深入，由小到大，由遠到近，層層收緊，步步進逼，依靠雄辯的邏輯力量，穩(wěn)操勝券，輕而易舉地擊敗對方，致之窘地而后快，而且使之陷入自我否定的矛盾推論中，無力還擊，束手就擒。循覽再三，反復咀嚼，令人為之擊節(jié)!
孟子也善用包抄之術(shù)。如“齊桓晉文之事章”中有這樣一個回合：孟子問曰：“抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與?”王曰：“否。吾何快于是?將以求吾所大欲也�！泵献佑謫枺骸巴踔笥�，可得聞與 ?”王卻笑而不言。對一般人來說，人家不說，只好算了。但孟子有辦法，你不說，我也要把你的話掏出來!他故意繞彎子進行多方測度：“為肥甘不足于口與?輕暖不足于體與?抑為采色不足視于目與?聲音不足聽于耳與?便嬖不足使令于前與?王之諸臣，皆足以供之，而王豈濰是哉?”這一系列問話，和前邊的許多問話一樣，皆藏答于問，明知故問，答案是給對方規(guī)定好的。不同的是，此番目的不在拿人，而在從側(cè)面迂回、包抄、排除，以話套話，等到齊宣王按其規(guī)定的`答案作出否定回答后，孟子一下子直搗黃龍：“然則王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也�！睂⑵溆Q霸天下之野心昭然揭出，使其無所逃遁或狡辯。這就是“包抄術(shù)”的妙用。蘇洵在此處批曰：“至此上下之[3](P12—14)間，呼吸變化，奔騰控御，若捕龍蛇，真文之至也。大概已隱約看到了這一特點。這種辯術(shù)，直到今天，在教育子弟、審訊庭辯等場合都在自覺不自覺地運用著，而孟子，蓋即其開山祖師也。
《滕文公下 》中孟子與其弟子彭更的一段論辯，值得注意：
(彭更)曰：“梓、匠、輪、輿，其志將以求食也;君子之為道也，其志亦將以求食與?”(孟子)
曰：“子何以其志為哉?其有功于子，可食(sì，下同)而食之矣。且子食志乎?食功乎?”曰：“食志�！痹唬骸坝腥擞诖耍瑲弋嬡�，其志將以求食也，則子食之乎?”曰：“否”。曰：“然則子非食志也，食功也�！�
孟子的這段論辯，既是圈套術(shù)，又是包抄術(shù)，其包抄又不是從側(cè)面迂回，而是從反面套話，即邏輯上所謂反證法。孟子將其巧妙融合在一起，是很有創(chuàng)造性的。
兵不厭詐，辯不厭謀。在論辯中設(shè)圈套，繞彎子，都與智謀有關(guān)，因之頗能體現(xiàn)孟子之善辯和論辯藝術(shù)之絕妙高超。
四、 比附術(shù)、詭辯術(shù)
東漢趙岐在《孟子題辭》說：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意以獨至�！鄙朴帽扔鞔_是孟子說理和論辯的一大特色，據(jù)統(tǒng)計，《孟子》中的取譬設(shè)喻達159處，古人總結(jié)的10種比[4]喻方法即直喻、隱喻、類喻、詰喻、對喻、博喻、詳喻、簡喻、引喻、虛喻，在《孟子》
中都可以找到例證。其膾炙人口者，如“五十步笑百步” (《梁惠王上》) 、“揠苗助長” (《公孫丑上》)、“惡醉而強酒”(《離婁上》)、“弈秋誨弈” (《告子上 》)、“杯水車薪” (同上)等等。就論辯藝術(shù)而言，這種比喻可稱之為“比附術(shù)”。它能使抽象事理形象化，使論辯富有機趣，且以修辭與邏輯、形象思維與邏輯思維相結(jié)合的力量，將論辯引向深入，因而兼有明理與引導的雙重功能。
如“齊桓晉文之事章”中，孟子幾經(jīng)縱擒后指出：“王之不王，不為也，非不能也。”王問“不為者與不能者之形何以異”?孟子就用淺顯而夸張的對喻作答：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能’是誠不能也。為長者折技，語人曰：‘我不能’。是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也;王之不王，是折枝之類也�！苯又忠对姟贰靶逃诠哑�，至于兄弟，以御于家邦”，用引喻闡明推恩保民的重要性，啟發(fā)對方反思權(quán)衡。在揭出齊宣王欲稱霸天下的“大欲”后，孟子又順乎拈來一個精雋的類喻： “以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也�！边@一系列比喻，在論辯中都可稱為比附術(shù)。運用比附術(shù)，既生動形象地說明了事理，又發(fā)人深思，將論辯一步步引向既定的方向。
再看《公孫丑下》中的一段論辯：
孟子之平陸，謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎?”曰：“不待三�！薄叭粍t子之失伍也亦多矣，兇年饑歲，子之民老羸轉(zhuǎn)于溝壑，壯者散而之四方者幾千人矣�！痹唬骸按朔蔷嘈闹脼橐��！痹唬骸敖裼惺苋酥Ｑ蚨鵀橹林�，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎?抑亦立而視其死與?”曰：“此則距心之罪也�！彼�，見于王，曰：“王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”為王誦之。王曰：“此則寡人之罪也�！�
孟子先用圈套術(shù)對付平陸邑宰孔距心，但未能使其知罪。又用比附術(shù)，以受人牛羊而為之牧之者作譬，不僅使孔氏知罪，而且以此諷諭齊王，又使齊王知罪，正所謂“一言而齊之君臣[2](P352)舉知其罪”�？梢娖渚�?shù)谋雀叫g(shù)有著多么重要的作用。
再如《告子下》“任人有問屋廬子”一章。任地有人問屋廬子：“禮與食孰重?”答曰：“禮重�！庇謫枺骸吧c禮孰重?”答曰：“禮重”。進而又問： “以禮食，則饑而死;不以禮食，則得食，必以禮乎?親迎，則不得妻;不親迎，則得妻，必親迎乎?”屋廬子不能回答。第二天去請教他的老師孟子，孟子說：這有什么難回答的，“不揣其本而齊其末，方寸之木可使高于岑樓。金重于羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉?取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅(何啻)食重?取色這重者與禮之輕者而比之，奚翅色重?”屋廬子受此啟發(fā)，茅塞頓開，前往應之曰：“珍(扭)兄之臂而奪之食，則得食;不珍則不得食，則將珍之乎?逾東家墻而摟其處子，則得妻;不摟則不得妻，則將摟之乎?”這譬喻太妙了!真是名師出高徒，青出于藍而勝于藍啊!孟子師徒之善用比附，簡直令人嘆為觀止。
比附雖妙，但在邏輯推理中，又可以說任何比喻都有其蹩腳的一面。再往前發(fā)展一步，即成為詭辯。所謂詭辯，就是用偷換概念做出的似是而非的推論，在對方不易發(fā)覺的情況下，能將其折服。孟子也十分擅長此術(shù)。
如在“齊桓晉文之事章”中，孟子拈來“緣木求魚”這一生動比喻，把齊宣王稱霸之欲說得十分荒唐可笑，而且后果還相當可怕。齊王不明其故，孟子又以 “鄒人與楚人戰(zhàn)”作譬，推出“小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強”，其理由是“海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一，以一服八，何以異于鄒敵楚哉?”這里用的就是詭辯術(shù)。試想，孟子以“一服八”來代換和比附“鄒敵楚”，但“楚”是個整體，而“八”卻并非整體，完全可以各個擊破，兩個概念并不類同，而孟子則巧妙地偷梁換柱，移花接木，利用人們的思維錯覺達到了說服對方的.目的。
又如《告子上》“生之謂性”一章：
告子曰：“生之謂性�！泵献釉唬骸吧^性也，猶白之謂白與?”曰：“然”。“白羽之白也，猶白雪之白;“白雪之白，猶白玉之白與?”曰：“然�！比粍t犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與?” 此章在用圈套術(shù)之外，用了一連串的詭辯。另外《梁惠王上》“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”;《公孫丑下》之“以燕伐燕”;《滕文公上》之“巨屨小屨同賈，人豈為之哉”;《滕文公下》之“攘雞”等，都是運用詭辯的例子。詭辯雖不宜提倡，但出于良好動機而巧妙運用，也不失為一種藝術(shù)。
與詭辯形似實異，孟子還善用變通術(shù)。如《公孫丑下》陳臻問孟子：“前日于齊，王饋兼金一百而不受;于宋，饋七十鎰而受;于薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也;今日之受是，則前日之不受非也：夫子必居一于此矣�！泵献诱f：“皆是也�！痹谒螘r“予將有遠行”，人家送點盤纏，我為何不受?在薛時有人想害我，我設(shè)兵戒備，人家送點錢相助，我為何不受?至于在齊，則無遠行、戒備之事，無事而受贈，就是貪財，哪有君子可以貪財呢?
我當然不受。這就是所謂“此一時也，彼一時也”，情況變了，做法也得變，所以都是對的。陳臻認死理，想難倒孟子，孟子卻用變通之術(shù)，辯解得頭頭是道，令人信服。類似的還有同篇的“孟子去齊章”，齊人尹士對孟子“千里而見王，不遇故去，三宿而后出晝”的行為不理解，很不滿意。孟子得知后辯解說：“千里而見王，是予所欲也。不遇故去，豈予所欲哉，予不得已也�！敝劣凇叭薅鰰儯谟栊莫q以為速”，是希望王“改之”而“反予”。這都有道理，并不矛盾。因此尹士聞之曰：“士誠小人也。”關(guān)于變通，《離婁上》有一章說得更明白：
淳于髡曰：“男女授受不親，禮與?”孟子曰：“禮也�！痹唬骸吧┠�，則授之以手乎?”曰：“嫂溺不授，是豺狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺授之以手，權(quán)也�！�
這里的“權(quán)”，正是權(quán)宜、變通之謂。孟子也正是以權(quán)變之術(shù)來對付淳于髡刁鉆古怪的難題的。看來孟子給別人設(shè)圈套，別人也給孟了設(shè)圈套，但孟子的圈套術(shù)使對方掙脫不得，別人的圈套術(shù)孟子則能以變通之術(shù)掙脫之。孟子不愧為天才的雄辯家!
五、 追問術(shù)、反詰術(shù)
人說孟子善辯、善喻等等，其實孟子還有一善，就是善問。其善辯在很大程度上得力于[6](P556)善問。當今已有學者指出：“孟子辯論的‘巧’字，最重要體現(xiàn)在一個‘問’字上。”
從筆者上文的論述不難看出：其轉(zhuǎn)換話題，善問;其啟發(fā)引導，善問;其求同靠攏，善問;其先縱后擒，善問;其巧設(shè)圈套，善問;其迂回包抄;善問;其比附、詭辯，莫不善問，有提問，有設(shè)問，有探問，有責問，有誘問，有套問，有追問，有詰問，有正面問、側(cè)面問、反面問、回頭問、重復問、連續(xù)問，有藏答于問、明知故問、打比方問、換概念問，假設(shè)著問、對比著問，變換各種方式問，一部《孟子》，真可以說是集問話藝術(shù)之大全。只是因為不少精彩、巧妙的問話在上文已結(jié)合有關(guān)辯術(shù)有所論述，這里僅就其論辯藝術(shù)中比較重要而又尚未談及的追問、反詰之術(shù)做點闡說。
談話、論辯中的追問與反詰，是修辭與辯術(shù)的結(jié)合，運用追問，一問接著一問，能夠一氣直下，層層推進，尋根問底，窮追猛打，致對方以被動挨打的窘地，無法招架，從而很快將其擊敗。運用反詰，以疑問的形式表達確定的內(nèi)容，寓答于問，能夠加強語氣，強調(diào)內(nèi)容，激發(fā)感情，增強語勢，從而有力地批駁錯誤觀點和言論。反詰常用于句段末尾，由于蓄勢于前，往往使對方無言回答，無法抵抗。
請看《滕文公上》“許行章”孟子與農(nóng)家許行弟子陳相的論辯：
陳相見孟子，道許行之言曰：“賢者與民并耕而食，饔飧而治�！泵献釉唬涸S子必種粟而后食乎?”曰：“然�！薄霸S子必治布而后衣乎?”曰：“否。許子衣褐�！薄霸S子冠乎?”曰：“冠�！痹唬骸稗晒�?”曰：“冠素�！痹唬骸白钥椫c?”曰：“否，以粟易之。”曰：“許子奚為不自織?”曰：“害于耕。”曰：“許子以釜甑爨，以鐵耕乎?”曰：“然�！薄白詾橹c?”曰：“否。以粟易之�！薄耙运谝仔灯髡撸粸閰柼找�;陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉?且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之?何為紛紛然與百工交易?何許子之不憚煩?”曰：“百工之事，固不可耕且為也�！薄叭粍t治天下獨可耕且為與?”
對農(nóng)家的觀點，孟子堅決反對，但并未直接批駁。而是順其話題，從許子吃的、穿的、戴的、用的問起，步步為營，直逼主題，然后反手將其駁倒。和前引許多引人入彀的妙問一[6]樣，孟子開始的問話看似閑冷，但正說李贄所評，其妙處“全在閑冷處著精神”。尤其重要
的是，孟子在此一連12問，窮追不舍，語氣由緩趨急，內(nèi)容由淺入深，咄咄逼人，不給對方以喘息之機，直問得陳相理屈詞窮，陷入自我否定的矛盾境地。由于前邊勢已蓄足，時機已到，故“然而”一句反詰便將對方的理論推倒，更問得其啞口無言。為了進一步批駁謬論，申明已說，孟子接著又列舉大量事例從正面論述，而在每一段落的末尾，又多以反詰作結(jié)，如“當是時也，禹八年于外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎?”“圣人之憂民如此，而暇耕乎?”“堯、舜之治天下，豈無所用其心哉?”“從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家?”這些反詰，猶如一把把利刃刺向?qū)Ψ�，很有力量，而且還體現(xiàn)出孟子理直氣盛的心態(tài)和傲岸不屈的氣質(zhì)。整篇論辯，洋洋千余言，步驟嚴密，思路清晰，真是“把定指南針，一杪不曾[7]走失”。而追問、反詰術(shù)的運用，則為其增色不少。
又如前引《梁惠王上》“孟子謂齊宣王章”、《梁惠王下》“寡人愿安承教章”、《告子上》“生之謂性章”，都是善用追問、反詰術(shù)的范例。眾所熟知的 “齊桓晉文之事章”，在求同、擒縱、包抄、詭辯的過程中，也沒少用追問和反詰，且取得了很好的效果。顯而易見，孟子慣于以易于作答的有心之問發(fā)問并一再追問，在對方不假思索的無心之答或不得照答中尋找把柄和契機，誘敵入彀，然后以子之矛，攻子之盾，反戈一擊，將其將死，定格在歷史的棋盤上。追問術(shù)和反詰術(shù)這富有技藝性和戰(zhàn)斗力的辯術(shù)，正是孟子常常配合使用以出奇制勝的拿手好戲。
六、 鋪陳術(shù)、排比術(shù)
談辯中的鋪陳、排比，也是辭令和辯術(shù)的合成體。運用此術(shù)，能增 強說話的氣勢，強化內(nèi)容的表達，增強鼓動性、說服力和感染力，且有增強語言節(jié)奏感和旋律美之作用。戰(zhàn)國時代的學者和游說之士，莫不擅長此術(shù)，以至形成后世津津樂道的以雄辯滔滔、氣勢磅礴為特征的戰(zhàn)國文風。
孟子當然也是頗擅此術(shù)的大師之一。《孟子》261章，除個別短章外，多有語言排偶、氣勢暢達的特點。尤其在論辯中，孟子為正面闡述和宣傳自己的思想主張，常用鋪陳、排比之術(shù)，發(fā)揮了其獨特作用。
這里順便擷取幾例吧�！褒R桓晉文”一章在說服齊宣王、使其俯身就范之際，孟子暢言其仁政主張和“王道”理想：
“今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，
行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴訴于王，其若是，孰能御之?”
“五畝之宅，樹立以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。
百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”
這些鋪排的話語，挾帶著強烈充沛的激情、排山倒海的氣勢壓向?qū)Ψ�，勢不可擋，極富鼓動性和感梁力，從而圓滿地結(jié)束了這次談辯，取得了徹底勝利。又如《滕文公下》有一章在批駁了景春以公孫衍、張儀為大丈夫的言論后，孟子說：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之;不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈�！酥^大丈夫!”這氣勢強盛、噴薄有力、高亢激越、酣暢淋漓的正面闡述，顯然得力于其鋪陳、排比之術(shù)。還有 “莊暴見孟子章”(《梁惠王下》)為闡明其“與民同樂”的觀點，“許行章” (《滕文公上》)為論證其“勞心治人”之學說等等，都極盡鋪陳排比之能事，氣盛辭壯，造成勢如長江大河洶涌澎氵、滔滔不絕的雄偉壯觀。
綜上所述，善于論辯是《孟子》最大最鮮明的藝術(shù)特點，孟子善于回避和轉(zhuǎn)換話題，善于求同靠攏，欲擒故縱，善于巧設(shè)圈套，引人入彀，迂回包抄，套其隱秘，善于以小喻大，因勢利導，偷梁換柱，隨機應變，善于發(fā)問反詰，也善于鋪排壯勢，他“知言養(yǎng)氣”，“诐?辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”(《公孫丑上》)，對問對答辯頗有研究，每能根據(jù)不同情況，靈活運用多種方法和技巧 ，進退有術(shù)，縱控有節(jié)，部署合宜，問對得法，充分顯示出絕妙高超的論辯藝術(shù)。盡管孟子個別地方的比附、詭辯存在牽強附會、強詞奪理的現(xiàn)象，但總的說來，他是戰(zhàn)國時代首屈一指、技壓群雄的論辯大師，是縱橫辯壇、所向無敵的常勝將軍，也是中國歷史上一位天才的雄辯家，他留下的論辯藝術(shù)遺產(chǎn)，值得我們很好地發(fā)掘、繼承、學習、借鑒。探究《孟子》的論辯藝術(shù)技巧 ，在今天對于我們宣傳科學真理、批判歪理邪說，以至于掌握論辯技巧 、指導學生論辯等，也不無重要的現(xiàn)實意義。
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