學科整合與馬克思思想研究方式的轉(zhuǎn)變
[論文摘要]傳統(tǒng)的研究陷入到一種條塊分割的局面，這種學科壁壘的狀態(tài)難以讓人真正解馬克思的思想，馬克思思想的研究面臨方法的轉(zhuǎn)變， 即從、學與主義思潮的內(nèi)在整合關系中來理解馬克思。只有這樣，才能真正地理解馬克思對當時思想的超越。在這一過程中，揭示政治經(jīng)濟學批判與哲學革命之間的關系，是重新理解馬克思思想的關鍵。
[論文關鍵詞]學科整合 馬克思思想研究 政治經(jīng)濟學批判 資本
在《馬克思主義的三個來源與三個組成部分》一文中，列寧將德國古典哲學、英國的政治經(jīng)濟學與法國的空想社會主義看作是馬克思主義的三個重要來源，與此相應，馬克思主義也就具有了三個重要組成部分，即哲學、政治經(jīng)濟學與科學社會主義。在馬克思主義時代，這個劃分對于人們了解馬克思思想的形成是非常有幫助的。雖然列寧強調(diào)馬克思思想的這三個方面是一整塊鋼，但這個劃分還是造成了后來馬克思主義研究中的缺陷。一個重要的問題在于：當馬克思的思想被劃分為這三大組成部分，并將這三大組成部分劃分為三個互不相干的學科來進行研究時，我們真的能夠抵達馬克思思想的深處嗎?如果不能揭示這三個方面在馬克思思想變革中所起的“共時性”作用，那么，當我們在每一個具體學科領域中自認為進入馬克思思想深處的同時，可能恰恰遠離了馬克思。正是基于這樣的思考，今天的馬克思思想研究，面臨的最大問題在于研究方式的轉(zhuǎn)變：即從過去那種根據(jù)單一學科來理解的狀況轉(zhuǎn)向從學科整合出發(fā)來理解馬克思的思想。只有這樣，我們才能真正地將馬克思的思想看作一個整體，開將馬克思所面對的社會生活當作一個整體，才能真正地獲得面對社會與思想的馬克思思想方法論。
一、馬克思思想研究中的條塊分割
社會歷史生活是一個復雜的、多維結構的過程，這決定了對社會歷史生活的分析需要從多學科的視角入手。在沒有出現(xiàn)現(xiàn)代學科分工的時代，每一位思想家在面對社會生活時，其思想巾就可能存在著現(xiàn)代諸多學科的一些要素。當我們從現(xiàn)代學科視角來深入到一位思想家的思想中時，一方面具有現(xiàn)代學術分工的合理性，但另一方面，這種研究也可能將一個思想家的思想單向度化。使其完整的思想分解為沒有相互關聯(lián)的學科碎片，從而無法從整體上去理解思想家。馬克思思想研究也是如此。
雖然《反杜林論》的體系是根據(jù)論戰(zhàn)對象而定的，但將哲學、政治經(jīng)濟學與社會主義劃分為三個不同的組成部分的做法，還是影響到了后來者對馬克思思想的理解方式，這就是將這二個方面劃分為三個不同的領域，這種區(qū)分構成了列寧論述馬克思思想來源與組成部分的重要前提，也是今天將馬克思思想研究劃分為三個不同學科的最初依據(jù)。在第二國際時代之后，馬克思的又被劃分為辯證唯物主義與歷史唯物主義這兩大部分，經(jīng)過斯大林主義教科書體系之后，這兩大部分又被劃分為四塊，即唯物論、辯證法、認識論與歷史觀。這種條塊分割的研究局面，也是國內(nèi)馬克思思想研究中存在的狀態(tài)。
條塊分割式研究的優(yōu)點體現(xiàn)在幾個方面：第一，便于研究者展開研究。一個人的時間與能力有限，不可能精通所有的學科，特別是在現(xiàn)代學科分工非常精細的情況下，更是如此。因此，從一個學科或某一學科的某一問題出發(fā)來面對馬克思，相對容易上手。第二，便于在特定的理論維度上加深對馬克思某些思想的理解。在現(xiàn)代學術視野中，每一門學科都有一個長長的歷史譜系，能夠?qū)⑦@一譜系研究清楚，已經(jīng)非常困難。能夠在特定學科譜系中去界定馬克思的思想地位，這對于加深馬克思的思想是非常必要的。第三，如果能夠?qū)⑦@些不同層面的研究整合起來，則能形成深層的整體解讀。但正是在這個層面，條塊分割的研究方式似乎遇到了自己的極限，造成了學科壁壘的局面。
正是這種學科壁壘，造成了馬克思思想研究中的深層問題。第一，從馬克思思想發(fā)展來看，現(xiàn)代意義上的哲學、政治經(jīng)濟學與社會主義這三大學科并不是相互孤立地存在的，它們之間具有復雜的內(nèi)在關系。不能理清這三大學科的內(nèi)在關系，我們就不能真正地從總體上理解馬克思。而在當下的研究中，這三大部分剛好被分解為三大學科，它們之間似乎已經(jīng)沒有了內(nèi)在的關聯(lián)。第二，在研究方法上，形成了以原著來引證原理的目的論論證。由于馬克思并沒有按照條塊分割的方式來論述自己的思想，為了論證所出發(fā)的原理的有效性，就只能從原著中摘取相關的引文，以論證相關思想的存在。而不能真正讓“文本”本身說話。這種論證的方式，就是從一個先定的目的出發(fā)來面對馬克思的文本。這是一種目的論的解讀。當然。對這一點的批評又不能走向反面，似乎認為只要搞清楚丫馬克思每一個文本的情況就可以理解馬克思。文本是一回事，對文本的閱讀又是另一回事，即使每一個文本都是確切無誤的，但對同一文本的閱讀往往會產(chǎn)生不同的結果。第三，容易形成教條化的理論體系。當我們以一個外在的框架去分割馬克思的思想時，人們關注的焦點就不再是這個框架本身是否正確，而是如何去完善、補充這個框架，除非這個框架真的到了山窮水盡的地步，否則人們是不會放棄它的。這種教條化的體系，不僅會封閉馬克思思想的內(nèi)在精神，而且會簡單地拒斥一切其他學科的研究成果，以維持自身的合法地位。
正是意識到了這些問題，自上個世紀80年代以來，學術界已經(jīng)在盡力改變馬克思思想研究的這一局面，以推動馬克思思想的研究。在80年代中期，學術界重新提出將哲學、政治經(jīng)濟學與社會主義作為一整塊“鋼”來研究，并形成了馬克思主義原理的教學模式。應該說，這在理念上是非常正確的，但令人遺憾的是，馬克思主義原理的內(nèi)容只是在上述各個條塊的基礎上做了一個拼盤，并沒有真正地將這些內(nèi)容內(nèi)在地整合起來。這種外在的嫁接最終還是解體了，又回到了學科分離的局面。在后來的研究中，馬克思主義的各個二級學科力圖實現(xiàn)一種創(chuàng)造性的理論轉(zhuǎn)換，這種轉(zhuǎn)換是雙向的：一是重新理解經(jīng)典文本；一是審視當代歷史與。這個過程雖然推進了一些具體學科的專業(yè)研究，同時也再次遭遇到了學科間的整合問題。相比于80年代的研究，我個人認為這次的遭遇有了更深的理論基礎與文本支撐。至少在馬克思哲學研究中，學界開始形成了一種共識：馬克思的哲學變革與其政治經(jīng)濟學研究、社會主義思想的研究是融為一體的，“回到馬克思”就是要以這種方式回到馬克思的思想發(fā)展過程，揭示這些不同學科之間的內(nèi)在關系。只有在這個層面上回到馬克思，我們才能真正地回到馬克思的鮮活的思想，回到馬克思所面對的世界，并從中獲得面對當代的理論視野與理論方法。正是在這個意義上，今天的馬克思思想研究，必須再次打破學科壁壘，從整體上重新理解馬克思。“在哲學、經(jīng)濟學和科學社會主義等壁壘分明、互不關聯(lián)的研究平臺上，以某種十分局限的專業(yè)眼光來孤立地面對作為‘哲學家的馬克思’、‘經(jīng)濟學家的馬克思’和‘革命家的馬克思’，……眾人都自以為把捉到了馬克思，然而卻沒有一個人真實和有機地把握了一個完整的馬克思。”擺脫過去的“獨白式”研究，走向一種多學科的“復 調(diào)式”解讀，這是縣今天研究馬克思思想的方法論基礎。
二、學科整合與馬克思思想研究
從馬克思思想發(fā)展過程來看，、學與主義這三部分內(nèi)容之間的理論整合，構成了具思想轉(zhuǎn)變的深層內(nèi)容。甚至可以說，當這三部分在馬克思思想中還處于外在關系時，馬克思就不可能真正地超越當時的思想，也就不可能真正地實現(xiàn)自身思想的變革。由于這一問題過于復雜，所以不可能在一篇論文中進行詳細的討論。下面我只是以社會主義思想為例來簡要地描述它們之間的關連。
從社會主義思潮的主要構成來看，在馬克思時代存在著三種理論的社會主義：一是法理式的補會主義，這是勒魯、孔西德朗等人的社會主義；一是主義的社會主義，如圣西門式的社會主義；還有一種是從李嘉圖的勞動價值論出發(fā)的社會主義，這以湯普遜、霍吉斯金、勃雷、格雷等人為代表。法理式的社會主義以法國大革命的自由、平等、博愛理念為基礎，認為在社會并不能真正地實現(xiàn)它們，只有在未來社會才能真正地將這種自由、平等、博愛實現(xiàn)出來。勒魯在《論平等》一書中認為：自由、平等、博愛體現(xiàn)了人類在行動、認知和情感方面的本性，在這三者中平等是現(xiàn)代社會最為核心的本質(zhì)，在全書的開篇他就說：“我在本書中所要論證的內(nèi)容是，現(xiàn)在的社會，無論從哪一方面喬，除了平等的信條外，再沒有別的基礎。但這并不妨礙我們認為：不平等仍然占統(tǒng)治地位。”在現(xiàn)在的社會，“平等，平等!我只聽到這個聲音在我的周圍回蕩。然而，我到處看見的是刺眼的不平等現(xiàn)象，野蠻的專制主義和可恥的奴隸制度。”在未來社會，就是要將平等、自由、博愛真正地體現(xiàn)出來。對未來社會的這一規(guī)劃，構成了他的社會主義社會的內(nèi)容。在勒魯?shù)倪@一論證中，自由、乎等、博愛構成了他的理論基礎，他所能看到的只是當下的社會與這些概念之間的差距，而沒有揭示出這種差距與當下社會之間的同構關系。按照他的理解，未來社會與當下社會之間的差別是一種量的差別，這決定了他無法真正地透視自由、平等、博愛這些概念與當下社會之間的內(nèi)在關聯(lián)。如果從社會存在的意義上來說，自由、平等、博愛是現(xiàn)代資本主義的法理基礎，這一基礎并不是由人的自然本性來保證的，而是巾現(xiàn)代社會的經(jīng)濟生活過程所建構的。當青年馬克思從理性的自我意識出發(fā)來批判當時的德國社會時，雖然他還沒有勒魯式的社會主義理念，但在哲學前提上他與勒魯?shù)仁且恢碌�，也強調(diào)理性所具有的自由、平等的本質(zhì)規(guī)定。進入到政治經(jīng)濟學批判之后，馬克思才意識到，自由、平等、博愛等觀念，與現(xiàn)代經(jīng)濟生活過程具有同構關系。法國啟蒙理性所謂的自由、平等、博愛等人的天性的設定，在經(jīng)濟學上就是“經(jīng)濟人”的本性的設定，這是以孤立的個人為出發(fā)點的現(xiàn)代思維方式的基本設定。“盧梭的通過契約來建立天生獨立的主體之間的關系和聯(lián)系的‘社會契約’……是對于16世紀以來就作了準備、而在18世紀大踏步走向成熟的‘市民社會’的預感。”從這里可以看出，如果馬克思不能實現(xiàn)哲學的變革，從理論上透視這種思潮的哲學前提以及市民社會的性特征，他就無法真正地面對這種社會主義思潮。
圣西門關注人類理性的進步，并認為自己研究理性進步的目的是為了全人類的共同利益，面要做到這一點，就必須合理地組織與發(fā)展實業(yè)。“一切思想和努力所應追求的唯一目的，就是最合理地組織實業(yè)。”，圣西門理解的實業(yè)指一切有益的工作，包括理論和實用，即包括腦力勞動與體力勞動。在他看來，只有有益于實業(yè)的人，才是社會發(fā)展真正需要的人。他在關于《組織者》的書信集中認為，如果設想法國突然失去了與工業(yè)發(fā)展相關的50名各類專家與學者，或者說“法國總共失去了三千名第一流的學者、家和手工業(yè)者”，法國就會變成“一具沒有靈魂的僵尸”，但如果失去的只是一些高官厚祿的大臣、元帥、主教等，對法國并不會產(chǎn)生什么真正的影響。現(xiàn)代社會“應當是盡善盡美地運用科學、藝術和工藝的現(xiàn)有知識來滿足人們的需要，、改進和盡量豐富這些知識。”，要實現(xiàn)這一點，就需要建構一個實業(yè)體系，一種新的政治制度，這才是法國革命的目的所在。雖然圣西門講的實業(yè)包括思想和實踐這兩部分內(nèi)容，但實業(yè)的根本部分則是與生產(chǎn)者相關的工業(yè)體系，“實業(yè)家是從事生產(chǎn)或向各種社會成員提供一種或數(shù)種物質(zhì)財富以滿足他們的需要或生活愛好的人。”沒有實業(yè)家的生產(chǎn)勞動，這個社會就無法存在下去。圣西門所探索的新的政治制度，其實就是要將實業(yè)家從一切舊的統(tǒng)治階級中解放出來，以工業(yè)的進步造就人類的幸福。在圣西門的論述中，法國的唯物主義、薩伊的政治經(jīng)濟學是其討論工業(yè)和新政治制度的理論基礎。這再次顯示出哲學、政治經(jīng)濟學與空想社會主義的內(nèi)在關系，而這種關系正是我們理解馬克思哲學變革的理論參照系。
英國的社會主義者以李嘉圖的勞動價值論為基礎，力圖將勞動價值理論推廣到底。湯普遜沿著勞動價值論的思路論證道：“財富是由勞動產(chǎn)生的；除勞動外沒有別的要素能使任何欲望的對象成為財富品。勞動是財富唯一的普遍的衡量標準，也是財富的典型特征。”根據(jù)這一原則，財富的分配就是要使勞動者獲得最大的幸福。“財富分配的目的和用勞動來生產(chǎn)財富的目的一樣，就是借此盡可能地給那個生產(chǎn)財富的社會以最大量幸福，也就是給以最大量的感官的或者的或者知識上的快樂。”這構成了全書的宗旨。怎樣才能使得勞動者得到最大的幸福呢?湯普遜確立了三條原則：“第一，一切勞動，在勞動的使用上和勞動的繼續(xù)上，都應該是自由自愿的；第二，一切勞動生產(chǎn)品都應該為它們的生產(chǎn)者所有；第三，一切這些生產(chǎn)品的交換都應該是自由自愿的。”根據(jù)湯普遜的論斷，資本主義社會的問題出現(xiàn)在兩個層面：一是生產(chǎn)過程中的權力壓迫，這當然是資本家個人的道德觀念的問題；一是交換過程中的欺詐問題。如果這兩個層面的問題都能解決，那就可以將勞動價值論的原則徹底實現(xiàn)出來。這種方法也就是在不改變商品自由交換的前提下，徹底實現(xiàn)無剝削、無欺詐的自由交換原則，這是湯普遜保證勞動者得到財富的解決方案。其實這也是勃雷、格雷、霍吉斯金等人的思路。在這種解決方案中，他們都對“資本”概念產(chǎn)生了誤解。湯普遜認為：“勞動生產(chǎn)者在生產(chǎn)時使用的物品叫作資本，這些物品的所有者叫作資本家”，勞動生產(chǎn)者使用資本家的物品后就應該加以補償。在這里，“資本”成為一種具體的物質(zhì)存在，它體現(xiàn)為勞動資料與勞動對象，這種意義上的資本是所有社會物質(zhì)生產(chǎn)的必要條件，它當然不能被廢除。當資本體現(xiàn)為具體存在的物吋，社會的發(fā)展就體現(xiàn)為技術的進步，在這個意義上，李嘉圖社會主義者的這一思考與圣西門主義者具有一定的相似性，即他們所面對的，都是與資本的剝削無關的“工業(yè)社會”。
從當時的理論語境來看，英國的經(jīng)驗論本身就是古典學的前提，古典政治經(jīng)濟學與法國的唯物主義分別成為主義思潮的前提，德國的黑格爾雖然極具思辨性，但對古典政治經(jīng)濟學的批判反思，也是黑格爾哲學的基礎之一，這在他的《精神現(xiàn)象學》和《法哲學原理》中得到了充分的表現(xiàn)。從上面的分析中可以看出，哲學、政治經(jīng)濟學與社會主義思潮具有共同的思想型，雖然這一思想型體現(xiàn)在不同的領域中并展示為不同的內(nèi)容，但透視這種思想型是馬克思思想得以變革的條件。從馬克思思想發(fā)展過程來看，當他的哲學思考遇到現(xiàn)實問題的困擾時，他求助于政治經(jīng)濟學的研究，而在進入到政治經(jīng)濟學的領域之后，如果不能對這一學科的哲學前提加以反思，馬克思就無法真正地超越古典政治經(jīng)濟學。但如果不能揭示李嘉圖式的社會主義者的內(nèi)在難題，馬克思的政治經(jīng)濟學批判也難以真正地呈現(xiàn)出來。在馬克思思想的發(fā)展中，特別是在進入巴黎之后，他是在同時遭遇這些問題的。今天的馬克思思想研究，如果不能真正地實現(xiàn)這三個領域之間的內(nèi)在溝通，我們就無法真正解馬克思的理念。
三、政治經(jīng)濟學批判與馬克思的哲學變革
在馬克思思想的這三大組成部分中，政治經(jīng)濟學批判是其中最為關鍵的一環(huán)，因為古典政治經(jīng)濟學的前提是哲學，而從古典政治經(jīng)濟學中又可以推論出社會主義的結論。今天要探討馬克思如何實現(xiàn)對上述三大思潮的超越，首先就需要關注馬克思是如何在政治經(jīng)濟學批判中實現(xiàn)其哲學變革的。馬克思的思想發(fā)展過程也體現(xiàn)了這一特點。正是對市民社會的政治哲學批判使馬克思意識到，要想真正地解剖現(xiàn)代市民社會，必須進入到政治經(jīng)濟學領域之中。
政治經(jīng)濟學的方法論基礎是近代以來的經(jīng)驗唯物主義。關于這一點，薩伊在《政治經(jīng)濟學概論》中進行了明確的論述。在他看來，當下的政治經(jīng)濟學要成為科學，就必須通過明確的觀察來確定一般事實的存在，證明它們間的關系并演繹出結論來。這其實就是近代唯物主義所提倡的方法。“這個方法的優(yōu)點在于，只承認經(jīng)過仔細觀察的事實，以及根據(jù)這些事實所作的精確推論，從而有效地排斥在上和科學上往往阻礙人們獲得真理的偏見與先入之見。”薩伊認為，這里的事實不僅指存在著的物體，而且還應該理解為發(fā)生著的事件。對于存在著的物體，如果要使之成為一切推論的基礎，就必須從各個視角來觀察它們的實際情況，觀察它們的性質(zhì)。對于發(fā)生著的事什，必須通過觀察它們的變化來揭示從本質(zhì)，根據(jù)這一區(qū)分，科學也分為關于存在著的事物的正確知識的敘述科學和闡明事物何以發(fā)生的實驗利學，前者如植物學等，后者如政治經(jīng)濟學。“政治經(jīng)濟學根據(jù)那些總是經(jīng)過仔細觀察的事實，告訴我們財富的本質(zhì)。”然后從財富的本質(zhì)出發(fā)來推斷創(chuàng)造財富的方法，闡明財富分配的制度。這是從經(jīng)驗上升到小質(zhì)，然后從本質(zhì)出發(fā)來理解事物之間的聯(lián)系的方法，這就是薩伊所說的“一般事實”。薩伊的描述表明，政治經(jīng)濟學的方法正足經(jīng)驗唯物主義所說的歸納法與演繹法的結合，與德同古典哲學所強調(diào)的思辨方法具有一定的差異。
如果說在自然科學領域中，經(jīng)驗論唯物主義面對的對象是自然的話，那么在政治經(jīng)濟學中，經(jīng)驗淪唯物主義而對的對象就是人類社會。馬克思的哲學變革就意味著要從唯物主義的方法來面對社會，這是政治經(jīng)濟學研究給予馬克思的東丙。正是受到政治經(jīng)濟學的影響，馬克思才能將社會存在決定禮會意識作為基本的哲學理念提出來，同時才能將政治經(jīng)濟學的一切重要概念如生產(chǎn)力、資本、勞動等，作為忻學的概念提川來。只有在這種理論整合與重創(chuàng)中，馬克思才能實現(xiàn)哲學理念的重要變革，即將形而上的思考與乍活的內(nèi)容勾連起來，將哲學看作是歷史生活中的哲學。這一理念的重要性在于：思想的變革并不等于社會生活本身的變革，將思想的變革等同于社會生活的變革，就是一種跪著的造反，這正是青年黑格爾派的哲學理念。但將資本、勞動、生產(chǎn)力等概念引入到哲學之中，強調(diào)從唯物主義的視角來分析社會存在，還不是馬克思哲學的根本特性。當古典政治經(jīng)濟學家從經(jīng)驗論唯物主義出發(fā)吋，他們所面對社會具有自然對象的特征，即永恒性。正是在這樣的思維中，古典政治經(jīng)濟學家認為，自人類社會存在以來就存在資本，是最合乎自然秩序的社會。按照這樣的，人們不能從根本上變革資本。而只能改變資本存在的形式，即資本的物質(zhì)存在方式，這不僅是政治經(jīng)濟學的言外之意，也是當時一些社會主義思潮的言外之意，特別是對于主義的社會主義者和李嘉圖主義的社會主義者來說，更是如此。這時，作為體現(xiàn)人與人之間關系的“資本”就蛻化為物與物之間的關系，當傳統(tǒng)的從這種物與物之間的關系去理解社會存在時，這種馬克思主義并不能真正地理解馬克思，
正是意識到經(jīng)驗論唯物主義與政治經(jīng)濟學的內(nèi)在關聯(lián)，馬克思才能從總體上超越兩者所具有思想型，但這種超越并不是回歸到思辨哲學。黑格爾式的思辨哲學雖然也在批判經(jīng)驗論唯物主義以及與之相應的政治經(jīng)濟學，但黑格爾只是將它們的問題顛倒過來，而在其理論的社會存在論上，資本主義仍然是黑格爾無法逾越的。恩格斯所講的黑格爾的體系與方法的矛盾，正是在這樣的歷史情境中，才能真正被理解。即體現(xiàn)出其歷史性的辯證法與對當下社會的默認之間的矛盾。理解了這一點，才能理解馬克思是如何改造黑格爾的。按照我的看法，馬克思對傳統(tǒng)思想型的超越在于：以歷史性顛倒了永恒性，即將當下資本主義社會看作是一個歷史性的存在，而不是永恒的存在，從資本主義社會的歷史性存在中來揭示其內(nèi)在的矛盾及其未來的發(fā)展空間，這正是黑格爾辯證法對馬克思哲學的意義。因此，馬克思的變革就不是簡單地以唯物主義顛倒思辨辯證法，而是進入到了對資本主義社會的歷史性存在的考察之中，他才能將唯物主義與辯證法在社會歷史的語境中統(tǒng)一起來，揭示資本的邏輯。只有在這樣的理論平臺上，我們才能把握《資本論》。
綜合上面的論述，馬克思的思想變革是一個復雜的過程，僅從哲學維度根本無法把握這個復雜的過程。同樣，馬克思的《資本論》也不只是一部經(jīng)濟學的著作，僅從經(jīng)濟學的視角出發(fā)也無法理解《資本論》。今天的馬克思思想研究，需要打破傳統(tǒng)研究中的學科壁壘，在學科整合的理論平臺上，進入馬克思的思想，以獲得我們透視當下社會的理論方法。
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