論曾子以孝為核心的倫理

   論文關(guān)鍵詞：曾子　倫理思想　孝

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    論文摘要：曾子是孔門弟子中最重要代表人物之一，他的思想上承孔子，下啟思孟學(xué)派，曾子的思想以倫理為核心，除了他的“孝”的思想外，在道德修養(yǎng)的內(nèi)在自覺、君子人格與豪杰氣象，以及從貴義到仁義等方面對后來的儒家學(xué)者也都有著重要影響。

    曾子是孔子最優(yōu)秀的弟子之一，是得到了歷代學(xué)者認(rèn)可的對儒學(xué)的傳承做出積極貢獻(xiàn)的學(xué)者之一。曾子的思想也以倫理為核心的，直接淵源于孔子，并對后世產(chǎn)生了重大影響。不僅思孟學(xué)派直接源于曾子，而且后世以“一貫之道”理解孔子思想，也是曾子首開其端。然而，由于各種原因，學(xué)術(shù)界對曾子思想的研究與他在思想史上的地位是極不相稱的。本文有鑒于此，力圖以《曾子》十篇為基本文本，從承志諭道的孝敬論、內(nèi)省重行的修養(yǎng)論和宏毅守禮的人格論等三個方面論述曾子的倫理思想，揭示曾子倫理思想的主要特征和歷史地位。

    在歷史上，曾子以孝稱著于世。孝是中國傳統(tǒng)倫理思想的重要范疇。孔子以恢復(fù)周禮為矢志，其倫理思想是建立在家庭道德基礎(chǔ)之上，孝就成為其倫理思想的重要范疇。考《論語》論孝有17處，以孝梯為仁之本，表明孔子對孝的極大重視。作為孔門弟子，曾子的孝的思想直接源于孔子。

    曾子論孝堅持了孔子的觀點�？鬃右�“敬”為孝的核心內(nèi)容，認(rèn)為它是人養(yǎng)父母和養(yǎng)其他物的根本區(qū)別。曾子也說:“吾聞諸夫子:孟莊子之孝也，其他可能也;其不改父之臣，與父之政，是難能也。”(《論語·子張》)因此，曾子所論之孝，其涵義與孔子思想基本一致，而特別突出了和闡發(fā)了“敬”的涵義。

    他說:“所謂孝也，民之本教日孝，其行之日養(yǎng)。養(yǎng)可能也，敬為難;敬可能也，安為難，安可能也，久為難;久可能也，卒為難。父母既投，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終也。”在此，他提出了孝德的這樣幾個基本要求:養(yǎng)、敬、安、久、卒�？鬃又v“色難”、“不敬何以別乎”。曾子繼承了這種觀點，并在敬的基礎(chǔ)之上提出了更高的要求，認(rèn)為孝應(yīng)該做到養(yǎng)而能敬、敬而能安、安而能久、久而能卒。

    曾子認(rèn)為:“孝有三:大孝尊親，其次不辱，其下能養(yǎng)。”(《曾子大孝》)孝的主要內(nèi)容就是尊親、不辱、能養(yǎng)。尊親者揚父母之名;不辱者，不陷父母于不義;能養(yǎng)者，克己奉親，而“敬”則是其精神實質(zhì)，無論尊親、不辱還是能養(yǎng)，都必須貫穿一個敬字。“君子之孝也，忠愛以敬;反是，亂也。盡力而有禮，莊敬而安之;微諫不倦，聽從而不怠，歡欣忠信，咎故不生，可謂孝矣。”(《曾子立孝》)由此，曾子從四個方面闡述了孝敬的基本內(nèi)容，對孝的精神實質(zhì)做出了較全面的發(fā)揮。

    第一，敬養(yǎng)。勿庸置疑，孝敬父母最起碼的要求是要養(yǎng)其親，但是，正如孔子所說，至于犬馬皆能有養(yǎng)，唯有敬才是對父母之孝。故曾子也認(rèn)為，孝養(yǎng)父母不是簡單的養(yǎng)，而是要養(yǎng)之以敬，要做到使父母感到安逸、舒心，長久如一，直到父母死后也應(yīng)如此。敬養(yǎng)的實質(zhì)是誠于心，時刻將父母放在心中，故孔子有“游必有方”之說。所以曾子認(rèn)為父母在時應(yīng)該不計較官職的高低“家貧親老，不擇官而仕”�！俄n詩外傳》曾記載曾子的話說:“吾嘗仕為吏，祿不過鐘釜，尚猶欣欣而喜者，非以為多也，樂其逮親也。既沒之后，吾嘗南游于楚，得尊官焉，堂高九初，攘題三圍，車毅百乘，猶北向而泣涕者，非為賤也，悲不逮吾親也。”《莊子·寓言》也記載曾子說“吾及親仕，三釜而心樂;后仕，三千鐘而不泊，吾心悲。”樂與不樂，就在于能否奉養(yǎng)、敬愛父母。若能，雖祿不過鐘釜，猶欣欣而喜;若不能，在雖堂高九初、祿富三千鐘，也無法有真正的快樂，因為父母既沒，他們再也不能享受這種成果，自己縱有高官厚祿，也無法再對父母盡孝。

    第二，敬志。在曾子思想中，養(yǎng)父母之養(yǎng)不僅僅是養(yǎng)其口體，更要養(yǎng)其心志。他說:“孝之養(yǎng)老也，樂其心，不違其志;樂其耳日，安其寢處，以其飲食忠養(yǎng)之，孝子之身終。”樂其心者，即要讓父母心情偷悅，尊敬父母的意愿，不違背他們的意志。樂其耳目者，就是要照顧好父母的飲食起居，使他們的身心愉快。曾子在這里特別強調(diào)了一個“忠”字，是要以誠敬之心對待父母的意思。故曾子又說:“君子之所謂孝者，先意承志，諭父母以道。”(《曾子大孝》)孝的精神是敬，而敬則要求“先意承志”，即尊敬并且繼承父母的意志。當(dāng)然，他沒有忘記承志的前提，那就是必須符合“道”。“父母愛之，喜而不忘;父母惡之，懼而無怨;父母有過，諫而不逆”(《曾子大孝》)，“孝子無私樂，父母所憂優(yōu)之，父母所樂樂之。孝子唯巧變，故父母安之。”(《曾子事父母》)一言以蔽之，樂父母之所樂，憂父母之所憂，自己的喜怒哀樂唯父母的意志為轉(zhuǎn)移。孝敬父母不是簡單地為父母提供生活的必需品，也不等于是盡力供養(yǎng)父母，而是要守禮、要敬、要忠。禮的作用是使其力做到恰到好處，敬的意義是使對父母的孝敬發(fā)自本心。如果能夠做到這一點，那么，就能夠讓父母甘食安居、心情愉悅，這就是敬志。
   第三，敬體。曾子認(rèn)為身體發(fā)膚是父母給予的，是父母身體的延續(xù)，所以這里的“敬體”不僅是對父母身體的擔(dān)憂和敬重，還包括了對自己身體的敬重，如果損殘了自己的身體那等同于是對父母身體的損傷和不孝。《孝經(jīng)》開宗明義就說:“身體發(fā)膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”曾子也強調(diào):“身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎?”(《曾子大孝》)我們的生命是父母生命的延續(xù)，我們的身體也是父母身體的延續(xù)，珍惜自己的生命，愛惜自己的身體，就是對父母起碼的孝敬。曾子這一思想深受孔子的影響:“曾子聞諸夫子曰:‘天之所生，地之所養(yǎng)，人為大矣。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣;不虧其體，可謂全矣。故君子頃步之不敢忘也。’……故君子一舉足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。一舉足不敢忘父母，故道而不徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行殆也。一出言不敢忘父母，是故惡言不出于口，忿言不及于己，然后不辱其身，不憂其親，則可謂孝矣。”(《曾子大孝》)要孝敬好父母首先要珍惜自己的身體，不做冒險的事情，不要讓父母為自己擔(dān)憂，舉手投足間都時刻記得要保護(hù)自己身體的完整，“故孝子之事親也，居易以埃命，不興險行以徽幸;孝子游之，暴人違之;出門而使，不以或為父母憂也;險涂隘巷，不求先焉，以愛其身，以不敢忘其親也。”(《曾子本孝》)曾子直到老的時侯都在小心注意白己的身體不受毀傷，快要死的時候見自己的身體保存完好才放心。

    由于西周以來宗法制度的確立，孝成為中國傳統(tǒng)社會最基本和最主要的道德規(guī)范，孝在社會道德生活中具有基礎(chǔ)性的重要作用�！抖Y記·祭義》說“夫孝者，天下之大經(jīng)也。”《孝經(jīng)》更是將孝視為天之經(jīng)、地之義、民之行。曾子的倫理思想也有同樣的觀點，他說:“夫孝者，天下之大經(jīng)也。夫孝置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施諸后世而無朝夕，推而放諸東海而準(zhǔn)，推而放諸西海而準(zhǔn)，推而放諸南海而準(zhǔn)，推而放諸北海而準(zhǔn)。”(《曾子大孝》)在曾子看來孝普遍地存在于宇宙之中，是世界上最普遍、最永恒的道德，也是其他一切道德的基礎(chǔ)。他把孝看作是高于一切的東西，突出了孝在人倫關(guān)系中的重要作用，把孝作為統(tǒng)領(lǐng)一切人倫道德的根本、個人道德行為的價值準(zhǔn)則及修身齊家治國平天下的基本綱領(lǐng)。這就是不僅認(rèn)為孝具有真理價值上的絕對性，而且還具有行為規(guī)范上的極大的普遍性和永恒性。這種觀點鮮明地反映了中國古代社會建立在血緣家庭的基礎(chǔ)之上、傳統(tǒng)倫理道德建立在家庭道德基礎(chǔ)之上的基本特點。

    由于曾子將孝看作是諸德之本，因此，踐行孝德，就不僅僅是做一個孝敬父母的好子女，更是要做一個遵守社會道德的好人。如何做一個有德的好人?曾子闡述了自己的道德修養(yǎng)理論。他的道德修養(yǎng)理論中有很多觀點和方法，都被后來的儒家學(xué)者繼承和發(fā)展，特別值得一提的就是“內(nèi)省”、“慎獨”、和“忠信”。

    曾子秉承了孔子儒學(xué)的基本精神，始終把道德完善看做是一個學(xué)者的終極追求，因此，他對自己要求嚴(yán)格，時時檢討、反省自己的言行。這就形成了他道德修養(yǎng)的第一個重要思想，即注重內(nèi)省的修養(yǎng)方法�！墩撜Z·學(xué)而》記載的:“吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”所謂三省只是一種例舉，并非說是僅僅對這三件事進(jìn)行反省。但是，在此，至少說明曾子認(rèn)為這三件事是非常重要的，所以就特別例舉。忠是對人盡職盡責(zé)，信是對人誠實不欺，習(xí)是對知識的執(zhí)著追求，對一個人而言，這是三種重要的德行。故曾子經(jīng)常對自己這三個方面的行為進(jìn)行反省。“日旦就業(yè)，夕而自省，思以沒其身，亦可謂守業(yè)矣。”(《曾子立事》)他將這種反省的方法作為自己每天的必修課程，旦夕惕警，終生持之以恒。

    曾子常常思考自己的不足之處，對自己的言行要求很高，《荀子·法行》篇中記載了曾子“反求諸己”的道德修養(yǎng)原則，“無內(nèi)人之疏而外人之親，無身不善而怨人，無刑已至而呼天。內(nèi)人之疏而外人之親，不亦遠(yuǎn)乎!身不善而怨人，不亦反乎!刑已至而呼天，不亦晚乎!”總得概括起來是“三不”原則。一是不要疏遠(yuǎn)自己的親人而親近外人。如果一個人連親人都不珍重只顧著親近、餡媚于他人，那就是親疏、里外不分了。二是不要因為自身沒有做好而埋怨別人，不要一旦有事情發(fā)生首先就想者埋怨和怪罪他人，那樣不但不能解決問題相反的只會使事情更糟還會影響與他人交往的感情。三是平常就要嚴(yán)格要求自己，不要因為自己的過錯而招致刑罰時再哭天喊地后悔。

    曾子要求一個人應(yīng)該勇于自己承擔(dān)責(zé)任，認(rèn)為人要不斷的發(fā)現(xiàn)和改正自己的不足，要與人為善，不要輕易懷疑別人，不要說他人的過錯，要成他人之美，寬容待人。“君子不先人以惡，不疑人以不信;不說人之過，成人之美;存往者，在來者，朝有過，夕改，則與之;夕有過，朝改，則與之。”(《曾子本孝》)
   曾子道德修養(yǎng)第二個重要內(nèi)容是“慎獨”。他指出，一個人在社會生活中因為身處人群之中，時刻受到他人的監(jiān)督，好像有很多雙眼睛注視著自己，好多雙手指著自己，能夠嚴(yán)格要求自己:“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎!”但是，在一個人獨處的時候，脫離了他人的監(jiān)督，思想上就容易松懈，放寬對自己的要求。另外，人們在大是大非面前或者面對重大的事情往往不難把握住自己，根據(jù)道德的要求做出正確的選擇，但是在一些細(xì)小的事情上，卻通常不能將自己信奉的道德貫徹到底。因此，他強調(diào)在道德修養(yǎng)上要謹(jǐn)微慎獨。他謹(jǐn)微慎獨的自律方式可以總結(jié)如下三個方面。

    第一，先思后行。曾子認(rèn)為平時做事應(yīng)該小心謹(jǐn)慎，不要武斷、魯莽行事，在做任何決斷之前要先對做此事的過程及后果考慮周全，做好充分的思想準(zhǔn)備工作，思想與行為一致才能盡可能的達(dá)到自己的目的。“君子慮勝氣，思而后動，論而后行，行必思言之，言之必思復(fù)之，思復(fù)之必思無悔言，亦可謂慎矣。”(《曾子本孝》)在曾子看來，謹(jǐn)慎就是無論做什么事情都不要沖動，不能意氣用事，而要進(jìn)行周密的思考和對可行性的嚴(yán)密論證，凡做事無不能對人言，不僅胸懷坦蕩，而且不授人以柄。

    第二，博學(xué)無患。曾子每天都要檢查自己當(dāng)天所學(xué)的內(nèi)容加以復(fù)習(xí)，以求更好的掌握。只有博學(xué)多知才會在處理問題時能選擇更好的方式，如果沒有足夠的知識作為儲備，會因為無知而做錯誤或不妥的決策。謹(jǐn)微慎獨不等于謹(jǐn)小慎微，后者通常表現(xiàn)為膽小怕事、目光如鼠，而前者則是在對道德原則有深刻的把握的基礎(chǔ)之上的一種嚴(yán)格自律。所以，謹(jǐn)微慎獨必須以對道德原則的把握為前提，這就需要努力學(xué)習(xí)包括學(xué)習(xí)道德知識。“君子博學(xué)而屏守之，微言而篤行之，行必先人，言必后人，君子終身守此愷愷。”(《曾子本孝》)人只有在認(rèn)知到足夠的事物基礎(chǔ)上才能盡量避免自己犯一些不必要的錯誤，有了足夠的是非辨別能力才能做到“不以善小而不為，不以惡小而為之”，才能更好的使自己更好的把握好白己。

    第三，不越于度。謹(jǐn)微慎獨并非什么事情都不做，或者純粹按照自己的意志去做，而是對道德原則的堅守，換句話說，就是無論是在公開場合還是一個人獨處，無論是面對重大的事情還是細(xì)微的小事，都要做到堅持道德原則，不越于度。曾子時刻注意自己不做有違自己身份的事情，他甚至在臨死前發(fā)現(xiàn)白己睡的是大夫才能用的席子，仍堅決要求換掉。曾子的自律非常嚴(yán)格，幾近苛刻的地步，他認(rèn)為君子要時刻注意把守君子之度，高度要求自己做到“恭而不難，安而不舒，遜而不餡，寬而不縱，惠而不儉，直而不徑，亦可謂知矣”。(《曾子本孝》)

    曾子要求君子修養(yǎng)上的“慎獨”并不是清高的與世隔絕的生活在自己理想的精神世界，只是在與他人交往的過程中要保持好獨立的人格和高尚的情操。“蓬生麻中，不扶自直，白沙在泥，與之皆黑;是故人之相與也，譬如舟車然，相濟(jì)達(dá)也，己先則援之，彼先則推之;是故，人非人不濟(jì)，馬非馬不走，土非土不高，水非水不流。”(《曾子制言上》)所以，“與君子游，乎如入蘭芷之室，久而不聞，則與之化矣;與小人游，貸乎如人鮑魚之次，久而不聞，則與之化矣。是故君子慎其所去就”(《曾子疾病》)因此說，曾子講的慎獨不是要獨善其身，謹(jǐn)微不是臨事不決，而是無論大事小事、不管同游還是獨居，都要嚴(yán)守道德的原則與要求，做一個道德高尚的人。

    曾子道德修養(yǎng)的第三個重要內(nèi)容就是注重忠信。和孔子一樣，曾子也非常重視道德實踐，主張言行一致，言信于行，行重于言。他認(rèn)為語言可以通過行為得以檢驗和體現(xiàn)，君子要做到言行一致，不說不切實際的話語，不做與自己身份相違背的事情。“言不遠(yuǎn)身，言之主也;行不遠(yuǎn)身，行之本也;言有主，行有本，謂之有聞矣。”(《曾子疾病》)他說:“不能行而言之，誣也;非其事而居之，矯也;道言而飾其辭，虛也。”(《曾子立事》)要做到內(nèi)外一致、表里如一有這樣幾層要求，一是要講真話，不能坑蒙拐騙、必須實事求是;二是要說到做到，不說自己做不到的空話、大話、假話。

    所以，曾子認(rèn)為，檢驗言行一致的方法就是看自己的言論是否與自己的行為相符合，言信于行，行是檢驗言語是否真誠的關(guān)鍵。他說:“人信其言，從之以行，人信其行，從之以復(fù);復(fù)宜其類，類宜其年，亦可謂外內(nèi)合矣。”(《曾子本孝》)語言的可信度是通過行為來檢驗的，而行為的可信不是僅僅看某個偶然的舉動，而是要看其一貫的行為，因此，能夠在行為中始終踐履自己的言語(實則是思想)，這才稱得上是言行一致、表里如一�！俄n非子·外儲說左上》記載曾子殺氨的故事就說明來曾子不僅是這樣說的，而且是這樣做的。
   言信于行就是要堅持“言之必可行”，所以，評價一個人的道德修養(yǎng)水平和道德素質(zhì)的高低關(guān)鍵不在于他說了什么，而是在于他做了什么，是怎么做的。正是在這種意義上，曾子認(rèn)識到，行比言更加重要，更能夠真實地反映一個人內(nèi)在的道德品質(zhì)。因此，曾子不但要求說話要實事求是，做事腳踏實地，還要求說話要有主次，做事要有目標(biāo)和分寸“言必有主，行必有法”，更主張少說多做，先行后言:“且夫君子執(zhí)仁立志，先行后言。”(《曾子制言上》)行動是思想的實踐，不需要過多的言語加以強調(diào)，人們可以通過一個人的行為活動而了解他的內(nèi)心想法，所以說話要少，做起來要扎實;行動要比別人早，說話要比別人晚。他認(rèn)為君子如果能做到言而有信，后人則會贊賞他，效仿他。人要成就一番事業(yè)也必須從這些小事做起。“行無求數(shù)有名，事無求數(shù)有成;身言之，后人揚之;身行之，后人秉之;君子終身守此憚憚。”(《曾子本孝》)

    從根本上說，語言和行為都是內(nèi)在道德品質(zhì)的外在表達(dá)，但是，如果一個人的語言和行為有矛盾，那么，語言反映的就不是他的真實的品質(zhì)，反而說明這個人的虛偽。道德既是社會生活的行為規(guī)范，又是人的內(nèi)在素質(zhì)，還是人的現(xiàn)實的活動，因此，道德在本質(zhì)上是實踐性的，只有落實在行動上，才是道德修養(yǎng)的最終完成。故曾子在道德修養(yǎng)上強調(diào)言行一致、言信于行、行重于言，符合道德修養(yǎng)的本質(zhì)要求。

    曾子倫理思想的第三個重要內(nèi)容是關(guān)于理想人格的理論�？鬃邮且�“君子”為理想人格。在曾子的言論中，“君子”一詞使用的頻率很高:僅《曾子十篇》這5699字的篇幅中，“君子”一詞即出現(xiàn)71次;《論語》引曾子之言中的“君子”一詞出現(xiàn)了5次。曾子對君子的道德要求極高，他認(rèn)為這是個人修養(yǎng)的極限，也是他終生追求的理想人格。

    眾所周知，儒家的理想人格就是圣人和君子。圣人是盡善盡美的完善的理想人格，君子則是現(xiàn)實生活中有德之人的范型。孔子就從未以圣人許人，而積極鼓勵人們做一個有德的君子。曾子也繼承了孔子的這一思想，把君子做為理想的道德人格。但是，他的君子人格形象和孔子提倡的君子有許多差別，是對后者的繼承和發(fā)展�？鬃右藫P的是謙謙君子，而從在曾子言論中可以看出曾子是十分主張君子應(yīng)時刻秉持正義，弘揚大義，要有堅毅的責(zé)任心能擔(dān)當(dāng)起大任。這是曾子對孔子思想的發(fā)展。曾子日:“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠(yuǎn)乎?”(《論語·泰伯》)他提倡不以貧富論英雄，要有強烈的道義感，要堅持正義于天下。“故君子不貴興道之士，而貴有恥之士也;若由富貴興道者與?貧賤，吾恐其或失也;若由貧賤興道者與?富貴，吾恐其贏驕也。夫有恥之士，富而不以道則恥之，貧而不以道則恥之。”(《曾子制言上》)君子堅守和追求的不是富貴與貧賤，而是道義。若道因富貴而興，則君子恥于貧賤;若因堅守貧賤而興道，則君子恥于富貴。君子所安者不是富貴后者貧賤，而是道，若不符合道，則無論富貴還是貧賤，都為君子所不恥。曾子的這種義取天下的精神是無條件的，無論在任何困難的境況中都應(yīng)該堅持的“義”。

      曾子的思想直接源于孔子，是對孔子思想的繼承和發(fā)展。因此，他提倡的君子人格，仍然有鮮明的孔子思想的痕跡。在孔子的思想中，君子是恭敬謙讓、誠信守禮的人格形象，在曾子思想中，君子也有這種特點。

    第一，與人為善。君子雖然有鮮明的善惡是非觀念，但是，他并不以此為傲，更不以此驕人，而有一種寬容的胸襟和善良的情懷。他說:“君子己善，亦樂人之善也;己能，亦樂人之能也;己雖不能，亦不以援人。”孔子講己欲立而立人，曾子在此是對這一思想的進(jìn)一步發(fā)揮，以歡欣的態(tài)度對待他人之勝于己，而絕不心懷妒忌。他又說:“君子好人之為善，而弗趣也，惡人之為不善，而弗疾也;疾其過而不補也，飾其美而不伐也，伐則不益，補則不改矣。”(《曾子立事》)“君子不先人以惡，不疑人以不信;不說人之過，成人之美;存往者，在來者，朝有過，夕改，則與之;夕有過，朝改，則與之。”(《曾子立事》)曾子要求君子與人為善，不先人之惡，不說人之過，只要改正了，就是好的。

    第二，恭謙守禮。與人為善不是一味的做老好人，而是在堅守禮的前提之下的一種博大寬容的胸懷。所以說，“君子義則有常，善則有鄰;見其一，冀其二;見其小，冀其大;茍有德焉，亦不求盈于人也。”他認(rèn)為，君子對他人不能求全責(zé)備，責(zé)己以周，責(zé)人以約，只有這樣才能夠?qū)θ藙裆�，如果對他人太苛刻，要求太高，則無法促進(jìn)他成就善德。但是，這種態(tài)度必須堅持禮的原則:“君子恭而不難，安而不舒，遜而不謅，寬而不縱，惠而不儉，直而不徑，亦可謂知矣。”(《曾子本孝》)君子恭遜而不餡僵，寬容而不縱容。恭遜是為了鼓勵其進(jìn)德，寬容是為了感化其改錯，而對一切不符合禮的原則的行為，君子絕不輕貸。“夸而無恥，強而無憚，好勇而忍人者，君子不與也。”這一點，在《說苑·說叢》中記載的曾子的一段話說得很清楚:“押甚則相簡也，莊甚則不親。是故君子之押足以交歡，莊足以成禮而已。”

    從思想發(fā)展史的角度來說，曾子對孔子“君子”人格思想的發(fā)展，主要表現(xiàn)在如下幾個方面:

    首先，曾子指出，君子應(yīng)該保持自己人格的獨立性，不阿富貴，不屈于權(quán)勢，而要堅持自己的道德情操。他說:“是以君子直言直行，不宛言而取富，不屈行而取位;仁之見逐，智之見殺，固不難;拙身而為不仁，宛言而為不智，則君子弗為也。君子雖言不受，必忠，曰道;雖行不受，必忠，曰仁;雖諫不受，必忠，曰智。天下無道，循道而行，衡涂而債，手足不擯，四支不被，此則非士之罪也，有士者之羞也。”(《曾子制言中》)君子人格的可貴之處，就在于他在人格上保持著高尚的一貫性和一致性，依道而行、依禮而動、依義而行，絕不為了自己的私利、不為謀求富貴而放棄自己的原則，也不會因為直道而行會受到挫折而有絲毫的猶豫，故雖言不受、行不受、諫不受而不改自己的立場，如果因為這種正義的行為受到傷害，那不是君子的過錯，而是在上者的恥辱。當(dāng)然，曾子也并非一味的盲目冒犯那些無德的統(tǒng)治者，而認(rèn)為君子在這種情況下，也有必要保持自己的清白，不同流合污。“曾子日:天下有道，則君子欣然以交同;天下無道，則衡言不革;諸侯不聽，則不干其土;聽而不賢，則不踐其朝;是以君子不犯禁而人人境，不通患而出危邑，則秉德之士不謅矣。”(《曾子制言下》)

    其次，曾子認(rèn)為，一個君子應(yīng)該居貧賤而不憤、居富貴而不傲，堅持自己人格的純潔性和完整性。他說:“故君子無愷愷于貧，無勿勿于賤，無憚憚于不聞;布衣不完，疏食不飽，蓬戶穴腑，日孜孜，上仁;知我，吾無欣欣，不知我，吾無倡泡。”(《曾子制言中》)這種思想，頗有顏淵居陋巷，一革食，一瓢飲而不改其樂的風(fēng)范。同樣，當(dāng)自己處于富貴的時候，也應(yīng)保持道義的純潔性:“故君子不餡富貴以為己說，不乘貧賤以居己尊。凡行不義，則吾不事;不仁，則吾不長。奉相仁義，則吾與之聚群;向爾寇盜，則吾與慮。國有道，則突若人焉;國無道，則突若出焉，如此之謂義。”(《曾子制言下》)一方面，君子不居富而傲人，不以貴而賤貧，富貴貧賤并非君子的追求，道當(dāng)富則富，不富則恥;道當(dāng)貧則貧，不安貧則恥，富貴貧賤，但求合道與否。另一方面，對待不仁不義的統(tǒng)治者，君子應(yīng)該保持自己人格的獨立性和純潔性，不事不長，國有道則人，國無道則出，這就是曾子強調(diào)的君子所應(yīng)堅持的“義”。

    總而言之，君子有自己的價值標(biāo)準(zhǔn)和追求，不隨波逐流、不阿談奉承，不驕富，不賤貧，直道而行。“故君子不假貴而取寵，不比譽而取食。直行而取禮，比說而取友;有說我則愿也;莫我說，茍吾自說也。”(《曾子制言中》)君子為道謀，不為稻糧謀，特立獨行而不計較他人的毀譽，雖然有人贊賞會很高興，但如果無人喝彩，也要白己感到滿足。一言以蔽之，但求心之所安。這個“安”就是安于義。
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