論中國哲學的特質(zhì)
導語：中國傳統(tǒng)哲學之特質(zhì)，許多學者都有論述，在此基礎(chǔ)上，本文選取價值哲學的獨特視角，觀照中國傳統(tǒng)哲學，提出一看法，即“必然”原理與“應(yīng)然”原則相融通乃是中國傳統(tǒng)哲學之重要特質(zhì)。所謂“必然”原理指探討存在本質(zhì)、發(fā)展趨勢、客觀過程、必然規(guī)律的哲學理論，包括本體論、歷史觀、認識論、人性論等理論領(lǐng)域；所謂“應(yīng)然”原則指論述價值觀念、價值取向、價值目標、價值理想的哲學思想。小編來試論中國哲學的特質(zhì)，希望對你們有幫助。
內(nèi)容提要
中國哲學所蘊涵的“文化生態(tài)模式”為人們反省全球范圍內(nèi)環(huán)境與生態(tài)危機問題提供了總體性思考的角度。“文化生態(tài)模式”是指維護文化生態(tài)生存、綿延的根本律則與運行機理。中國哲學“文化生態(tài)模式” 基本的世界圖式可名之為“生機主義的萬物一體”圖式。在這一圖式中，天地萬物通過被生命化而統(tǒng)合為緊密相連的一體；作為萬物之靈的人既內(nèi)在于自然，又有著自己的特殊使命。立足于這一圖式，中國哲學“文化生態(tài)模式”表現(xiàn)出了和諧性、平衡性與穩(wěn)態(tài)性等頗為獨異的理論特質(zhì)。與現(xiàn)代西方以強調(diào)人和自然的二元對立為基本特征的世界圖式、以通過對自然的征服和占有而求得人類社會不斷“增長”為基本理論特質(zhì)的文化生態(tài)模式形成了鮮明對比。
近年來，與全球范圍內(nèi)對環(huán)境與生態(tài)危機的深入反省密切相關(guān)，中國哲學的“生態(tài)意蘊”成為學界關(guān)注的熱點之一。我們認為，要進一步深入討論這一問題，應(yīng)當從中國哲學所蘊涵的“文化生態(tài)模式”的角度加強總體性的思考。這里所謂“文化生態(tài)”，是指由構(gòu)成文化系統(tǒng)的諸內(nèi)、外在要素及其相互作用所形成的生態(tài)關(guān)系。“文化生態(tài)模式”則是指維護文化生態(tài)生存、綿延的根本律則與運行機理。
由于人是以類的方式存在于宇宙之中的社會動物，一個文化系統(tǒng)的文化生態(tài)必然涉及到人與終極實在、人與自然宇宙、個人與他人以及人之身心之間的關(guān)系。正是這些方面構(gòu)成了特定文化系統(tǒng)的基本存在形態(tài)，亦即文化生態(tài)模式的基本“世界圖式”。中國哲學“文化生態(tài)模式”基本的世界圖式可名之為“生機主義的萬物一體”圖式。
在這一圖式中，天地萬物通過被生命化而統(tǒng)合為緊密相連的一體。中國哲學看待天地宇宙以及萬物的基本范式就是“生命典范”的，即自覺地把天地宇宙以及萬物均看作是類人的存在、有生命的存在。這在作為中國哲學之思想源頭的《周易》哲學中即已奠定了基本精神方向。正是借助于生命典范，《周易》建構(gòu)起了一個涵容天地人“三材”、足以“曲成萬物”、“范圍天地”而又以“道”一以貫之的機體網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)。沿著《周易》哲學所開辟的基本精神方向，以儒家和道家為主體的中國哲學進一步豐富和發(fā)展了這一以生命典范貫通天地萬物的世界圖式，從而形成了“生機主義的萬物一體論”。在這一世界圖式中，人、人類社會與自然界既各自構(gòu)成相對獨立的系統(tǒng)，又共同構(gòu)成了一個緊密相連的整體。它們之中莫不包含了某種內(nèi)在的生命力量亦即“道”或“天道”�！暗馈被颉疤斓馈睒�(gòu)成了萬物的存在根源，同時也是貫通萬物的內(nèi)在本性。以生命體存在的萬物統(tǒng)領(lǐng)于“道”或“天道”，共同構(gòu)成了充滿生機的大化流行。
在這一圖式中，作為萬物之靈的人既內(nèi)在于自然，又有著自己的特殊使命。它強調(diào)，在歸根結(jié)底的意義上人是內(nèi)在于而非外在于天地萬物的�！吨芤住氛軐W從兩方面突顯了天地萬物對人的內(nèi)在性。其一，天地萬物構(gòu)成了人之所以為人的存在前提。《序卦》明確指出：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女。有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子。有父子然后有君臣，有君臣然后有上下。有上下然后禮義有所錯�！边@顯然是把天地萬物的存在看作是人、人類社會存在的前提。其二，天地宇宙亦是人的價值之源，人之所以為人所應(yīng)具的德性是“法天效地”的結(jié)果。這從《系辭》“生生之謂易”與“天地之大德曰生”的論斷中即可清楚地見出：“生”不僅是天地之基本的存在形態(tài)，而且更是天地之最高德性，正是天地宇宙所昭示的“大德”為人類提供了價值的源頭。由此，《周易》開啟了后儒以“生”釋“仁”，將人之本質(zhì)屬性與天地之德相聯(lián)系，以為之確立形上根據(jù)的基本精神方向。與此同時，人作為大宇長宙中唯一具有靈明者，又不是完全類同于其他萬物的存在，而是具有一種特殊使命，即只有通過人的存在而不僅更為充分地實現(xiàn)天地之道，而且使之發(fā)揚光大�！吨杏埂匪^“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”，所言明的就是這個道理。當然，人雖有著與其他萬物不同的特殊使命，但歸根結(jié)底依然是為了實現(xiàn)天地萬物自身本有的內(nèi)在價值。
立足于“生機主義的萬物一體”的世界圖式，中國哲學“文化生態(tài)模式”表現(xiàn)出了和諧性、平衡性與穩(wěn)態(tài)性等頗為獨異的理論特質(zhì)。
追求和諧是中國哲學中包括《周易》哲學、儒家哲學與道家哲學共同具有的價值取向。即以儒家而言，對普遍和諧的追求自孔子起就已奠定了基本精神方向。原始儒家的這一理論意向經(jīng)后儒的不斷發(fā)明推廣而成為儒家基本的價值取向之一�！吨杏埂分赋觯骸爸幸舱�，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”這就明確地表示，建立在“中”這一天下之大本基礎(chǔ)上的“和”是天下之達道，人能夠達致天下之達道，則可以使天地萬物達到各安其所、物各付物的理想境界。在儒家哲學中“和諧”與“生生”又是緊密相連的。擴而大之，亦可以說，“生生”與“和諧”的一體，共同構(gòu)成了中國文化的價值理想。
所謂平衡性，即將萬物走向和諧看作是一個趨向于生機平衡即事物的構(gòu)成要素之間和諧共處、共生并形成相對穩(wěn)定、協(xié)調(diào)之均勢的過程。這主要表現(xiàn)在以下三方面。其一，就世間萬物的基本存在要素而言，它們均是由既相區(qū)別又相滲透從而形成相對穩(wěn)定均勢的兩方面即陰陽構(gòu)成的。在中國哲學家看來，天地宇宙、萬事萬物無一不是陰陽二氣的產(chǎn)物。陰陽二氣又是互相滲透的。陰陽互滲互透，陰中有陽、陽中有陰，陰陽相需、調(diào)協(xié)而生化萬物，成為中國哲學世界圖式論的一個基本觀點，本身即是相互滲透的陰陽之間的協(xié)調(diào)、平衡被看作是天地萬物得以存在的一個基本前提。其二，就事物發(fā)展變化的過程來看，亦體現(xiàn)為陰陽之間在相互對待的平衡中通過此消彼長的不平衡而走向新的平衡的過程。換言之，亦即將事物的變化發(fā)展看作是一個動態(tài)平衡的過程。中國哲學的這一理論特質(zhì)在作為理解天地宇宙之基本觀念框架的“陰陽五行”論中得到了集中的體現(xiàn)。其三，就對事物發(fā)展趨勢的價值取向來看，中國哲學特別注重“中”，即構(gòu)成事物的諸要素均合理合度的狀態(tài)。《周易》開啟了中國哲學“尚中”的價值取向，在日后的發(fā)展中逐漸形成了“中庸”、“中道”、“中和”、“中行”等學說和理念。如果說中國哲學中的“中和”理念是以中求和的話，那么，“中庸”則至少包含了為人處世以“適度”（無過無不及）為原則、通過各種不同因素的差異互補來尋求整體上的和諧統(tǒng)一（和而不同）、隨時而中（時中）等方面的基本內(nèi)容。這其中所追求的，不僅是有機的平衡，而且是動態(tài)的平衡。
所謂“穩(wěn)態(tài)性”，是指中國哲學并不像現(xiàn)代性思維那樣，明確認為隨著時間的推移和運動變化過程的推進，事物必然會在歸根結(jié)底的意義上體現(xiàn)為不斷從較低層次發(fā)展到更高層次的“進化”，而是更傾向于把事物的變化主要看作是一個從不平衡狀態(tài)走向新的平衡狀態(tài)的“類循環(huán)”過程。中國哲學“文化生態(tài)模式”十分注重和諧和平衡，事物的運動變化被看作是一個既有的和諧和平衡被陰陽的消長與五行的生克所帶來的不和諧和不平衡所打破，并在陰陽的繼續(xù)消長與五行的繼續(xù)生克中走向新的和諧與平衡的過程。它更為強調(diào)事物運動變化中穩(wěn)定性的一面。中國哲學中的基本形上預(yù)設(shè)即“萬物同出于道而又歸根結(jié)底復(fù)歸于道”就是“平衡之穩(wěn)態(tài)”而非直線式發(fā)展的。《周易》哲學“反復(fù)其道”、“原始反終”的觀念體現(xiàn)了這一點，《老子》“反者道之動”、“夫物蕓蕓，各復(fù)其根”的論斷也說明，“道”不僅是事物的根源，而且亦是事物運動變化的終極。與現(xiàn)代性思維相比，與其說中國哲學“文化生態(tài)模式”是要自覺追求不斷進化，不如說它追求的是要在一定水平上保持平衡的穩(wěn)態(tài)。
可見，中國哲學文化生態(tài)模式在基本世界圖式、基本理論特質(zhì)方面與現(xiàn)代西方以強調(diào)人和自然的二元對立為基本特征的世界圖式、以通過對自然的征服和占有而求得人類社會不斷“增長”為基本理論特質(zhì)的文化生態(tài)模式形成了鮮明對比。在我們看來，在人類社會與文化面臨根本性變革的“現(xiàn)代之后”，經(jīng)過“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”的中國哲學“文化生態(tài)模式”具有重要的價值意義。這集中地體現(xiàn)在：中國哲學“文化生態(tài)模式”注重和諧性、平衡性與穩(wěn)態(tài)性的基本運行機理，可以為改變以絕對化、直線式地追求“永恒增長”為基本目標的現(xiàn)代性文化生態(tài)模式提供某些借鑒。對“永恒增長”的追求是現(xiàn)代性的基本內(nèi)容之一。這種追求對促進人類社會的不斷進步的確建立了不可磨滅的功勛。但由于這種歷史觀歸根結(jié)底是浸潤著“人類中心主義”的，隨著現(xiàn)代化進程的推進，它在一定程度上被絕對化。人類的現(xiàn)代歷史被描述成直線式的、一往無前向前推進的過程，人類社會的基本目標就是不斷追求增長再增長。這固然是現(xiàn)代人類社會不斷發(fā)展的重要動力源泉，但同時也是造成環(huán)境極大破壞、資源逐漸枯竭的重要原因。在“人類中心主義”的主導下，人類對“增長”的絕對化的、直線式的追求，必然會在物質(zhì)力量不斷增強的同時，也使得人類社會與其依存的生態(tài)環(huán)境間產(chǎn)生高度緊張。世界范圍內(nèi)環(huán)境污染與生態(tài)危機的加劇已對人類絕對化的、直線式的“增長”方式發(fā)出了嚴重警示：如果人類只知道一往無前地追求沒有極限的增長，只能是以對自然的破壞作為實現(xiàn)自身“進步”與“發(fā)展”的前提條件，人類恐怕最終將難以逃脫在與自然的尖銳對立中走向覆滅的命運。
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