讀書筆記：逍遙—心靈的救贖|信逍遙
認(rèn)真讀完一本著作后，你有什么體會呢？讓我們好好寫份讀書筆記，把你的收獲和感想記錄下來吧。想必許多人都在為如何寫好讀書筆記而煩惱吧，以下是小編為大家整理的讀書筆記：逍遙—心靈的救贖|信逍遙，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
可能有人會問，廢話了這么久，怎么還不知道逍遙到底為何物呢?如果你還在糾結(jié)這個問題，可能就永遠(yuǎn)不知逍遙是什么滋味了。在前面已經(jīng)說過，如果我們心存逍遙，則往往會南轅北轍，所以我們應(yīng)該慢慢忘記逍遙了——就如同，顏回忘記仁義、禮樂，達(dá)于坐忘之境一樣，我們也要忘記對逍遙的追求，忘記逍遙的概念，最后達(dá)于無己、無功、無名之境，或許就觸摸到逍遙的邊緣了……當(dāng)然，這樣的說法是不能令人信服的。為什么不能令人相信呢?因為我們對逍遙的喜歡，遠(yuǎn)遠(yuǎn)達(dá)不到信仰的地步，相反卻是對逍遙的花花世界充滿了懷疑，有了這樣的懷疑，還有什么值得堅信的動力呢?那么，現(xiàn)在我們?nèi)绻匀幌雵L嘗逍遙的滋味，就需要消除后顧之憂——擺在面前，最最重要的事情，就是要證明逍遙不是什么洪水猛獸，其中沒有魑魅魍魎作祟，沒有牛鬼蛇神出沒——而這一點，在我們沒有體味到逍遙之前，也只能從理論上進行探討。這應(yīng)該是一件比較悲哀的事情，在我們宣揚摒棄成見，摒棄思考的時候，卻要以經(jīng)得起思考的方式去說明，豈不是“南轅北轍”卻也通向了真正目的地?
莊子說“北冥”有一種魚，不知其有幾千里大，在這里顯然是夸張了，但是為什會有如此夸張之辭呢?按照西華法師成玄英的理解，是因為有“北冥”，而北冥是個大海，大海里就應(yīng)該有大魚。如果只是片面的理解西華法師的這句話，可能就有點類似于環(huán)境決定論了，所謂“海闊憑魚躍”就要換成海闊憑魚長了;而另一些人并不認(rèn)為這是自然的描寫，而是莊子有意的安排，極言其大是為了化成同樣大的鵬，而極言鵬大是為了和后文中的蜩與鳩之小形成對比，得出“小知不及大知，小年不及大年”的結(jié)論。這么理解，似乎也是順理成章的，因為《逍遙游》作為一篇完整的文章，按照現(xiàn)在對文章的評價標(biāo)準(zhǔn)，需要有前后的照應(yīng)，才能顯得高明與完整。而郭象的注解或許就更高明一點了，他的主要意思就是，大魚在北冥里逍遙，大鵬在九天逍遙，而蜩與鳩也在榆枋之間逍遙，所謂的“北冥”、“九天”、“榆枋”不過是他們的“自得之場”，鯤鵬、蜩與鳩都在自得之場獲得了逍遙，如此而已，沒有對立，沒有對比，沒有優(yōu)劣。這種說法似乎就是“齊物”的忠實擁護者的言語，萬物齊而為一，但是怎么解釋文中“小知不及大知”呢?而我倒認(rèn)為，在這句話的理解上，應(yīng)該將其和后面一句“奚以知其然也”連在一起，整體作為一個反問句[1]。就是說，難道這就是我們說的小知和大知的區(qū)別嗎?其實莊子是懷疑這樣的分別的，因此他繼而又繼續(xù)例舉了“朝菌”、“蟪蛄”、“楚之冥靈”、“上古大椿”的例子，作“小年”和“大年”的對比，最后以彭祖作為對比的總結(jié)，說明這樣的“大小之辯”是沒有意義的。這些東西都是造物者使然，在造物者面前都如草芥，“天地不仁以萬物為芻狗”，雖是芻狗，卻都是一樣的，是平等的，此不仁乃是天地的大仁。我們?yōu)楹我獔?zhí)著于大智、大年?我們?yōu)槭裁磳ψ约旱貌坏降臇|西那么感興趣呢?為什么不珍惜眼前，盡“槍榆枋而止”的樂趣呢?
那么我們也可以追問一下，如果要有大小之辯，那么鯤與鵬，孰大孰小呢?有人把從鯤化為鵬，看作是一次進化，一次飛躍，這種想法可能深受尼采“超人”思想的影響。那么鵬真的比鯤更逍遙嗎?未必，鯤在北冥里享受自己的逍遙，而鵬要在九天里享受自己的逍遙。熊逸先生在《逍遙游——當(dāng)莊子遭遇現(xiàn)實》中強調(diào)了另一個概念“物化”[2]，這個概念在《莊子·齊物論第二》最后作為總結(jié)出現(xiàn)，是在為大家所熟悉的莊周夢蝶的故事之后，如果把莊周與蝴蝶之間的轉(zhuǎn)換看作是“物化”，那么有鯤化為鵬是不是另一種物化呢?鯤又如何，鵬又如何，只不過是一種存在的形態(tài)而已，相當(dāng)于海德格爾的存在者而已，而不是存在，存在(道)究竟是怎樣的呢?誰又說的清楚。萬事萬物都只是一種存在的形態(tài)而已，何來大小之辯?何來貴賤之別?其實都只是喜惡之情而已，人又為何不能拋棄這些陳見呢?——這樣的追問只會陷入無休無止的.虛無，得不出任何有用的結(jié)論，所以這樣的懷疑也要適可而止。
莊子也由此轉(zhuǎn)入了對人的討論，于是有了“湯之問棘”的故事，復(fù)述了鯤鵬的傳奇。進而總結(jié)說：“故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，得合一君者，其自視也，亦若此矣”。通俗一點說，我們對自己的認(rèn)識，不過都是自以為是而已，誰知道我們到底是怎樣的呢?所謂“只在此上中，云深不知處”就是這樣吧，我們把自己束縛在“存在者”的形體之中，完全不知“存在”[3](道)為何物，這完全是舍本逐末啊!莊子并沒有就此罷休，而是又繼而例舉了宋榮子和列子兩個高人，把人們認(rèn)為了不起的世外高人和與大道相比，進而推出了人的“逍遙”又算什么呢?因為無論什么樣的高人，都是“有所待”的，有所待則不能真逍遙。在這里莊子將逍遙完全推到了其極致，成為了一種只可遠(yuǎn)觀不可褻玩的存在，但是在對其進行總結(jié)的時候，莊子似乎又被拉回到了現(xiàn)實之中，沒有完全沉浸在形而上的思索之中，因此他說：“至人無己，神人無功，圣人無名�！边@個總結(jié)看似將逍遙徹底與常人拉開了距離，其實不是這樣的，要知道“至人”、“神人”、“圣人”完全是不一樣的，就單純從字面意思就可以看出其區(qū)別：在莊子的體系中，“至人”可能是最高級別了，完全不知道自己是什么，那就是直面道的人，無限接近于“存在”(道)了;而“神人”則是可以“乘天地之正，而御六氣之辯”的人，擁有高人一等的能力，列子可算此類人了;至于“圣人”，莊子本來不應(yīng)該那么重視的，因為孔子這樣的人就是被稱為“圣人”的，可見圣人是受人尊重的凡人而已。前面對小大之辯的反駁，在這里幾乎土崩瓦解了，既然是沒有三六九等的，為何又有“至人”、“神人”、“圣人”的區(qū)別呢?為了解決這個問題，有人認(rèn)為，這三種人其實是差不多的，莊子只是為了湊字?jǐn)?shù)，那么他為什么不直接寫“至人無己、無功、無名”或者“神人無己、無功、無名”呢?反而不厭其煩的一一對應(yīng)呢?這樣寫自然是體現(xiàn)出其差別的，而這些差別也正好證明，莊子也是一個不能完全脫離現(xiàn)實的浪漫主義者。也只有這樣的人的想法，是與現(xiàn)實有藕斷絲連的印證的，也是可以用來解決現(xiàn)實問題的。
在《逍遙游》的下篇，就直接證明了上面的觀點。在下篇中，沒有了“不知其幾千里也”的鯤，也沒有了“翼若垂天之云”的鵬，而是歷史中的故事了——堯讓位于許由、肩吾問于連叔、惠子莊子之辯……這些故事，不再是完全脫離現(xiàn)實的，并且西華法師都為這些故事找到了歷史依據(jù)，這就意味著這些故事很可能就是真實的。當(dāng)然，我們也應(yīng)該保留我們的懷疑態(tài)度，但是無論怎樣，可見莊子的話不是完全空穴來風(fēng)了。如果我們說，《逍遙游》上篇是關(guān)于逍遙的理論探討，那么下篇就可以看作實踐的論述了，是將理論落實到實踐中的假設(shè)論證。堯是儒家推崇的圣明之主，而與之對應(yīng)的就是許由這位高人了，這兩個人幾乎完全是不一樣的，這種認(rèn)識也是得到世人公認(rèn)的，所以莊子很自然的把他們兩個搬出來說事兒。堯欲讓位于許由，而許由不受，且說了一大堆道理，這些道理完全是莊子借許由之口說的，要知道據(jù)西華法師說，許由是堯的老師，一個主張出世的人教出了權(quán)傾天下的君王，其人必然不會是真的方外之人——不過這樣的例子也不少見，哲學(xué)家亞里士多德的學(xué)生亞歷山大征服了半個世界，被視為儒家代表的旬況教出了韓非和李斯。但是，通過分析我們可以清楚的看出，這些老師并不是完全沒有學(xué)生想法的傾向，也許正是老師的想法給了這些學(xué)生的啟發(fā)。那么我們也可以認(rèn)為許由，也有君臨天下的野心。但是，這樣兩個有共性的人，為何在莊子筆下就完全成了兩類不同的人了呢?有人認(rèn)為莊子有抑堯揚許的傾向，這只能證明莊子也有自己的價值取向，也有愛憎之情，并不是不食人間煙火的方外人而已，除此之外不能證明任何問題。那么在這里該如何理解呢?莊子的這種價值取向的流露，恰恰只證明了自己不是一個純粹的言行一致的人。其實，堯有自己的“自得之場”，便能為圣王，而許由也有自己的“自得之場”便能為高人，他們兩個都實現(xiàn)了自己的逍遙，何來區(qū)分?而至于“肩吾問于連叔”的故事不過是想說明，不同的人是有不同的看法的，我們不能偏信于任何人的意見而已，也是在想說明自己的觀點別人無法反駁——以此為基點，則莊子的理論就更如流水了，似乎近在眼前，卻也捉不到，那么就沒有反駁的可能了。
但是，僅僅是這樣的話，逍遙也未必有那么大的吸引力。莊子自己可能也意識到了這一點，像這樣的存在只不過是個虛假的口號，說的更明白點，就是要安于自己的“自得之場”，欣然接受造物主給我們的一切，便是逍遙。而我們又往往更鐘情于“可能得到，而還沒有得到的東西”，所以逍遙于我們而言又是已得到的東西，所以不足為奇了。這個理論的落差是十分懸殊了，也可以看作是這個理論本身包含的范圍非常之廣，所以其適用范圍也是十分之大。[4]為了使理論更能被人接受，他又列舉了惠子和莊子辯論的故事，在這個故事里“莊子”是作為主人公出現(xiàn)的，但是未必是莊子本人，他這么說只不過是為了給人以現(xiàn)場感，讓人信服。(當(dāng)然，也有可能完全是真實的故事)莊子說把大瓠拿來做游于江湖的船，把大樗放在原野遮陰、觀賞——如此便調(diào)和了大瓠、大樗的逍遙與人的逍遙。而我們也很容易從中發(fā)現(xiàn)，莊子在這里只不過是換了個角度去思考，重新賦予了瓠與樗的意義，他們不再是做瓢和做家具的東西，而是別有用處。如果拋開我們已經(jīng)賦予其的目的和意義，則它們有更多實現(xiàn)價值的形式——而這樣做，也只不過是人的一廂情愿而已，它們自己到底怎么想的，到底有沒有這樣的意識?莊子這樣的處理，似乎與開始逍遙的理論相距甚遠(yuǎn)，但是我們卻無從反駁，因為莊子本身就否定了一切討論的前提。而這樣的處理，更有其高明的地方，因為把玄之又玄的理論，進一步下放到人世間了，到了人世間才是人可以討論的問題，否則人世間根本就沒有逍遙的陣地。但是當(dāng)時的社會現(xiàn)狀是，儒家、墨家等已經(jīng)占據(jù)了現(xiàn)實中的物質(zhì)世界，在物質(zhì)世界之中幾乎沒有立錐之地了，所以莊子便攻占了人們的心靈這一陣地——雖然，后來莊子的逍遙也試圖擴展疆土，但是仍然只有心靈這個根據(jù)地是最牢固的、最根深葉茂的陣地。我們不能保證這片陣地能帶我們從勝利走向勝利，但是它對于我們而言是完全沒有任何實際傷害的。這就意味著要調(diào)整好我們自己的心態(tài)了——心通了，便一切都通了。我們首先要做的就是進行心靈的自我救贖!——我們也應(yīng)該相信這一點。我們把逍遙更多地作為一種存在于心中的信念，而全力以赴的去體驗之。
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