茶禪文化的歷史

　　作為禪與茶相結(jié)合而形成的“禪茶文化”,既有儒家的正氣,道家的清氣,佛家的和氣,更有茶文化本身的雅氣。有好茶自然不乏品茗人，石門的茶文化遂與飲茶的歷史同步而生。雖說其年代已無從考稽，但在中華茶文化史上，偏居一隅的石門卻寫下了驕人的篇章。拂開歲月的積塵，我們不難發(fā)現(xiàn)，被譽為茶飲文化最高境界的“茶禪一味”，便源于石門夾山。

　　茶禪文化的歷史

　　一、南岳豐厚的歷史文化底蘊孕育了“茶禪一味”

　　1.南岳獨特的地理位置和優(yōu)良的自然環(huán)境，為茶禪文化的衍生提供了先決條件。

　　南岳位于湖南省中部偏東南，地處幕阜山一衡陽一都龐嶺復式背斜中的瀏陽一南岳衡山隆起帶，盤亙綿延八百余里。群峰突起，最高峰主峰祝融峰1292米，最低海拔為80米，相對高差1200余米，南北走向的七十二峰穿境而過，有43峰座落境內(nèi)。四周為丘陵、盆地，是一座聳立于湘江之濱的孤山�？諝庳撾x子含量平均達2.6萬個/cm3，古云“神仙窟宅”之地，今有“天然氧吧”之稱。其山水沃饒，人文早蔚，是湖湘文化的重要中心。

　　據(jù)南岳史書記載，南岳歷史文化曾經(jīng)經(jīng)歷過幾個重要時期：一是南岳佛教開山鼻祖慧思大師創(chuàng)建“大般若禪林”(今福嚴寺)時期;二是被道教奉為上清派第一代宗師魏夫人潛心《黃庭經(jīng)》時期，開創(chuàng)了我國女道士修行先例;三是唐朝著名宰相李泌隱士時期等等。更加難得的是每個時期都為華夏文明留下了一份豐厚的歷史遺產(chǎn)，彌足珍貴。特別是南岳作為中國較早的“茶禪一味”文化發(fā)祥之地，其歷史地位更不容忽視。南岳風景優(yōu)美，良好的自然生態(tài)環(huán)境適宜茶樹的生長。

　　南岳特產(chǎn)“云霧茶”，其中以高山云霧茶享譽國內(nèi)外，其生產(chǎn)歷史悠久，早在初唐時期就被列為貢茶。它是傳統(tǒng)的石稟茶經(jīng)過漫長的歷史演變逐步發(fā)展下來的，它傳承了南岳近二千年來的茶葉文化和禪宗文化。陸羽的《茶經(jīng)》云：“茶出山南者，生衡山山谷”。唐代詩人李群玉在《龍山人惠石稟茶》詩中贊道：“客有衡岳隱，遺余石稟茶，白云凌煙露，采綴青山芽，硅壁相疊壓，積芳莫能如……”《中國名茶志》、《中國茶經(jīng)》、《中國名茶圖》等許多著作和全國高等院校茶葉教科書均有記載。

　　好茶還需好水泡。在南岳煙霞峰下有個遠近聞名的虎跑泉，是泡茶難得的優(yōu)質(zhì)泉水，“香茗佳泉”，相得益彰�；⑴苋�甘甜清冽，歷干秋萬代，至今依然碧泉涌流，令人嘆為觀止。

　　南岳古寺，遠追唐宋，現(xiàn)有佛教寺廟18處，道教官觀5處。置身于南岳好山好水好茶之中的佛門僧侶，得天獨厚，于陣陣佛樂聲中，盡享裊裊茶香，修心養(yǎng)性，品友敬客，普施甘霖……無論是山上、山下寺廟，30在雅靜、清寂的禪堂里，實現(xiàn)了茶與禪的結(jié)合，形成了“茶禪一味”的宗教哲學理念和人文美學精神。

　　2.南岳豐厚的歷史文化底蘊孕育了“茶禪一味”。

　　南岳大廟歷史悠久，是南岳之神享祀的主廟。所建廟宇氣勢恢宏，是中國南方規(guī)模最大、保存最完好的宮殿式古建筑群，亦有江南故宮之稱。廟中東有道教八觀，西有佛教八寺，佛、道兩教及儒家文化并存于此，是文化史上一大奇觀，也是世界宗教史上一朵奇葩。

　　南岳大廟先后經(jīng)歷了宋、元、明、清6次大火和16次重修補建，清光緒八年(1882年)重修后，整體構(gòu)制布局迄今未變。南岳大廟占地12萬平方米，中軸線上由南至北依次為欞星門、奎星閣、正南門、御碑亭、嘉應(yīng)門、御書樓、正殿、寢官和北后門九進、四重院落。南岳大廟是歷代帝王代表國家祭祀山川社稷的重要場所，民間祭祀活動也十分興盛，歷千年不衰，萬年傳承。每年有幾百萬人拜廟進香祈求國泰民安、五谷豐登，其場景蔚為壯觀。

　　南岳作為源遠流長的佛教圣地，文史資料及歷代縣志上均有記載，寺院現(xiàn)存碑銘頗豐，也是重要的佐證。游南岳、覽古寺、品禪茶，已成為歷代僧人、文人的雅事，如唐朝詩人李白有詩句：“衡山蒼蒼人紫冥，下看南極老人星;回飆吹散五峰雪，往往飛花落洞庭”。

　　李群玉在《龍山人惠石稟茶》詩中贊道：“客有衡岳隱，遺余石稟茶，白云凌煙露，采綴青山芽，硅壁相疊壓，積芳莫能如……”元代王旭《題三教煎茶圖》詩云：“異端千載益縱橫，半是文人羽翼成。方丈茶香真餌物，釣來何止一書生?”寺院方丈的茶香釣來的不止是一介書生，而實際上成就了中國學術(shù)文化史上的兩大學說：“茶禪論”與“詩禪論”。這些彌漫著禪機茶香的詩句，表現(xiàn)了南岳作為茶禪源頭的神姿天韻。而作為南岳茶禪文化的杰出代表者，理應(yīng)首推慧思大師。

　　慧思(515 - 577年)，南北朝僧，俗家姓李，北魏南豫州武澤(今河南上蔡縣)人。15歲出家，從天臺宗初祖慧文為弟子，得其衣缽，天臺宗尊他為二祖。陳光大二年，慧思率徒40余人來南岳傳法，他建大般若禪林(今福嚴寺)于擲缽峰下，廣集徒眾，弘法講道;后又在祥光峰下建小般若禪林(今藏經(jīng)殿)。

　　慧思生平著有《諸法無凈三味法門》、《次第禪要》等書，他被尊為南岳佛教開山祖師。他在南岳首倡茶禪境味之說，因南岳寺院禪多，眾僧念經(jīng)，容易疲乏，于是他想到以茶解困，茶飲習俗首先在寺院興起。有民間傳說，“慧思禪師在和徒僧喝茶時，自已喝完一碗茶后，又自斟了一碗遞給徒僧。徒僧正欲接碗，慧思陡問：‘這一碗是什么?’徒僧一時語塞�！焙笕苏J為這便是“茶禪一味”最初的史跡。

　　慧思禪師對徒僧指問“這一碗是什么”，問得徒僧難堪，問題看似簡單，但答好很難。誰都答得出，誰也說不清，引得多少茶人禪者，文人學士，咀嚼尋味，冥思探求，作出了諸多妙義無盡永遠也說不清、答不完的答案。

　　南岳作為茶禪文化發(fā)源地。茶與禪宗的結(jié)合，主要有兩個機緣巧合：一是寺院禪，因為茶與酒本質(zhì)上不同，酒能醉人，而茶能醒人。眾僧念經(jīng)，容易疲憊困乏，于是以茶解困。茶飲習俗首先在寺院興起;二是居士禪，唐代文人士大夫與寺院僧侶關(guān)系密切，追求風流儒雅的生活方式與理想完美人格，常在寺院參禪論詩，僧侶以茶待客，以文人騷客為友，茶成為文人與僧侶交往的傳播媒介。

　　3.南岳“茶禪文化”的歷史地位，得到廣大文人墨客、政要、學者的關(guān)注和認同。

　　南岳茶禪文化歷史悠久。追本溯源與神農(nóng)嘗百草得茶解之有很深的淵源，已有可考證兩千多年栽培歷史，唐代南岳九仙觀道人中有司馬承禎等幾任國師，南岳茶就成為貢品享譽京城，宋代理學家朱熹、張軾同游南岳時就在上峰寺品茶寫下贊美的詩篇，明代王夫之留下了衡岳采茶十章的佳話，清代著名詩僧八指頭陀寫有留戀煙霞的南岳茶詩，近代的^***、周恩來、陶鑄、^***等都留下與南岳茶禪的不解之緣。

　　中國前佛教協(xié)會會長趙樸初先生說過：中國佛教離不開禪宗，談禪宗離不開南禪，談南禪離不開南岳。這充分說明了南岳在中國佛教史上的獨特地位。他多次來南岳對寺院的修復建設(shè)和南岳茶禪文化的發(fā)掘弘揚極為關(guān)切，曾先后為南岳“大廟”、“寺禪院”多處題詞，闡茶禪一味之真諦，以對南岳作為茶禪文化源頭歷史地位的崇重。此外，不少當代國內(nèi)外茶文化、禪文化專家學者，同樣對南岳茶禪文化進行了大量深入和卓有成效的探討。

　　二、南岳茶禪文化對歷代以來我國思想文化的深遠影響。

　　以慧思大師為代表的南岳茶禪文化，在其孕育、形成和發(fā)展過程中，對我國茶禪文化乃至整個華夏文明，都產(chǎn)生著深遠的影響。

　　其一，開創(chuàng)了茶禪學說的偉大構(gòu)建。已故中國佛教協(xié)會會長趙樸初先生到南岳曾高度評價和贊賞“慧思是個了不起的禪師和尚，是中國佛教佛學天才”。后人尊稱慧師禪師為南岳佛教的開山祖師。

　　其二，豐富了文學創(chuàng)作中的茶禪境界。茶禪走進文學藝術(shù)各個領(lǐng)域，產(chǎn)生了大量的茶禪詩詞歌舞、書畫曲文，留下不少曠世佳作。

　　比如茶禪入詩，開辟了中國古典詩詞的一片新天地。

　　“茶禪一味”在唐宋詩詞中體現(xiàn)得淋漓盡致。正像我國茶文化專家林治先生指出的那樣：“茶味是詩詞的神韻。而詩詞無佛，則詩詞無靈、無境、無氣、無味”(《中國茶道》)。

　　茶滲透于文化生活而產(chǎn)生茶具、茶廠、茶行、茶室、茶館、茶經(jīng)、茶書、茶詩、茶畫、茶歌以至茶道，不一而足。禪滲透于語言歷史而有禪話、禪史;滲透于文學藝術(shù)而有禪文、禪詩、禪樂、禪畫：滲透于建筑工藝而有禪寺、禪塔、禪室、禪具;滲透于學術(shù)思想而有禪理、禪學、禪道、禪風。茶、詩、禪渾然一體而臻于極境。

　　其三，茶禪天地造就了歷代以來大批文人墨客。在余悅先生主編的《茶理玄思》中指出：“‘茶禪一味’本身所展示的高超智慧境界，也就成了文化人與文化創(chuàng)造的新天地�！辈瓒U新天地造就了大批英才，這已是不爭的歷史事實。在這里需要作補充說明的是：

　　1.茶禪境界有助于人性情的陶冶和人格的錘煉�！安瓒U一味”中所追求的“和、敬、廉、清、怡、靜……”等高遠境界，對塑造人才精英的偉大人格具有不可忽略的影響。

　　2.茶禪的叛逆精神。中國禪宗的基本命題是“人人皆可成佛”，禪門從這種強調(diào)自性成佛、自尊自立的精神出發(fā)，以致敢于離經(jīng)叛道，“呵佛罵祖”，一掃儒學沉悶迂腐之氣，給當時文人學者以強烈刺激，大大促發(fā)了他們的智慧和創(chuàng)造力�？傊�，中國有了茶禪文化，有了“茶禪一味”這團心靈智慧之光，上千年的中國文明史，便增添了許許多多耀眼的光輝。

　　茶禪文化不僅是對我國思想文化的影響，更是對世界文明的影響，實深廣遠。中國佛教不僅開創(chuàng)了自身特有的禪文化，而且成就了中國本有的茶文化，且使茶禪融為一體而成為中國的茶禪文化。

　　茶禪興佛寺

　　茶興則禪興。我國茶道的興盛時期是唐朝，唐朝也是中國佛教禪宗發(fā)展的鼎盛期，由于禪師坐禪中閉目靜思，極易睡著，所以坐禪中“唯許飲茶”。因此在我國古代凡是禪宗叢林，寺必有茶，禪必有茶；特別是在南方禪宗寺廟，幾乎出現(xiàn)了廟廟種茶，無僧不茶的嗜茶風尚。佛教禪師認為：茶有三德，即“坐禪時通夜不眠，滿腹時幫助消化，交友時以茶為媒廣結(jié)善緣”，這就是佛教禪師提倡茶道的原因之一。

　　佛教禪宗寺院不僅對茶葉的栽培、焙制有獨特技術(shù)，而且十分講究飲茶之道。寺院內(nèi)設(shè)有“茶堂”，是專供禪僧辯論佛理、招待施主、品嘗香茶的地方；法堂內(nèi)的“茶鼓”是召集眾僧飲茶所擊的鼓。另外寺院還專設(shè)“茶頭”，專管燒水煮茶，獻茶待客；并在寺門前派“施茶僧”數(shù)名，施惠茶水。寺院中的茶葉，稱作“寺院茶”，一般用途有三：供佛、待客、自奉。據(jù)《蠻甌志》載，覺林院的僧人待客中等茶、自奉以下等茶、供佛以上等茶�！八略翰琛卑凑辗鸾桃�(guī)矩有不少名目，每日在佛前、堂前、靈前供奉茶湯，稱作“奠茶”；按照受戒年限的先后飲茶，稱作“戒臘茶”；化緣乞食得來的茶，稱作“化茶”等等。學佛的人是時刻都注意學習的，生活中的所有事情都與學佛、信佛掛鉤，以求對佛的尊敬和學佛的長進，這一方式其實是較為有效的，而飲茶也當然地列入了這一范疇。我國的不少佛門圣地、名山寺廟都種有茶樹，僧人自采自制，飲茶念佛，修身養(yǎng)性，高齡僧人無數(shù)，究其長壽原因，與長期飲茶有關(guān)系。

　　茶禪現(xiàn)狀

　　茶禪，作為佛教禪師參禪悟道的一個重要修行法門，是中國佛教禪宗文化的重要組成部分。茶禪，將禪修融于茶道之中，形成“茶禪一味”的理念，發(fā)展成為獨具中國特色的“茶道”文化生活習慣，從起源于佛教禪宗寺院到融入社會民間，為中國社會各階層人士所共同鐘愛，流傳千載，長興不衰，可謂中國優(yōu)良傳統(tǒng)文化之一應(yīng)為國人重視保護。但是，在建國以后，曾經(jīng)遍及所有漢傳寺院的“茶禪”作為中國佛教禪宗文化的重要組成部分，已經(jīng)淡出人們的視野。所幸的是，隨著改革開放的深入發(fā)展，茶禪作為傳統(tǒng)的“禪修法門”，日漸趨向復興之勢，中岳嵩山少林寺曹洞正宗第45世、永化堂上第31代嗣法沙門釋德政禪師所駐錫開創(chuàng)的廣東省清遠市御金街少林禪院首開禪茶堂，恢復了消失在歷史中的僧侶“茶禪”生活，使“茶禪”重新成為寺院僧侶選用的“禪修法門”之一。

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