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《淮南子》與儒道兩家的人性論

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《淮南子》與儒道兩家的人性論

  導語:《淮南子》又名《淮南鴻烈》,西漢皇族淮南王劉安及其門客集體編寫的一部哲學著作,雜家作品。下面是一篇談論《淮南子》與儒道兩家人性的文章,歡迎閱讀。

  先秦諸子經過戰(zhàn)國時期的百家爭鳴,至秦漢時期逐漸趨于融合!痘茨献印肥窍惹刈訉W到兩漢經學轉折點上的巨著,上承諸子,下啟經學,在各種問題上試圖兼容諸子百家之長,綜合而成“帝王南面之術”。其人性論是對諸子百家的繼承,而主要是儒、道兩家,兩家人性論既有沖突,也有交融!痘茨献印吩噲D站在道家立場上,對兩家人性論進行貫通與融合。

  在人性本質上,儒家以善惡論人性:孟子主“性善論”,荀子主“性惡論”。道家倡人性本真說,《老子》第二十一章論道之“真”:“道之為物……其中有精,其精甚真”,道之真落實到人心就是人性之真,第五十五章又說:“含德之厚,比于赤子”,老子推崇赤子是因為赤子的性真!肚f子》更是提出“真人”這一道家的理想人格!痘茨献印芳扔械兰业娜诵员菊嬲f,又有儒家的“民性善”論。如《淮南子》多次提及“抱素反真”(《齊俗訓》)、“全性保真”(《泛論訓》)、“塊然保真”(《主術訓》),并對“真人”作解釋“所謂真人者也,性合于道也”(《精神訓》),這是對老莊人性論的繼承。但《本經訓》又說:“神明定于天下,而心反其初,心反其初而民性善。”《泰族訓》亦曰:“人之性有仁義之資。”與孟子性善說相近!痘茨献印吩诮栌萌寮“性善”概念的同時,卻作了道家的解釋:“所謂為善者,靜而無為也。所謂為不善者,躁而多欲也。”(《泛論訓》)把靜而無為、循性保真稱為“善”,把躁而多欲、越城逾險等大盜亂臣行為稱為“不善”。儒家的形式下填充的是道家的內容,顯示了《淮南子》以道融儒的痕跡。同時,《淮南子》又持“人性不等”和“人性可塑”論。如《修務訓》說善如堯、舜、文王者不須教,惡如丹朱、商均者不可教,中人之性必須經過教化,才能在智慧和道德上趨于完善。此說與董仲舒的性三品說基本相同,是對孟子的“性善說”、荀子的“性惡說”、告子的“性無善無惡說”、周人世碩的“性有善有惡說”等先秦人性論的調和。

  在如何養(yǎng)性上,《淮南子》也體現(xiàn)了儒道兼容的特點:一、《淮南子》認為養(yǎng)性的前提是“知道”!短煳挠枴氛J為,道是天地、萬物與人的本源,人是由“道”經“氣”這一環(huán)節(jié)化生而成的。因為人性歸根到底來自道性,所以只有了解了道性,才有利于從根本上養(yǎng)性。二、《淮南子》認識到養(yǎng)生與養(yǎng)性之間的關系。《淮南子》繼承了道家的養(yǎng)生觀念,重視人的生命保養(yǎng),認為人性是存在于人生命本身的,人的生命包含形、神、氣三要素,正確處理好形、神、氣三者之間的關系,養(yǎng)好生命,才能談得上主動養(yǎng)性。三、既提倡原心反性,又注重后天教化。孟子、莊子主張在“心”上做功夫,荀子則主張向外界學習。《淮南子》在綜合老、莊、孟、荀等諸子的基礎上,既重視內求式的“原心反性”“慎獨”,也沒有否定社會環(huán)境對人性的正面影響。在主張持守先天本真之性的同時,更尋求后天教化對人性的完善。四、既重體道抱德,又重禮樂法度對人性的規(guī)范作用。禮樂法度是人類進入文明社會后創(chuàng)立的社會規(guī)范,它們與人性的關系如何,《淮南子》有前后不同的看法。一種認為禮樂法度不但無助于人保持自然純樸的本性,而且是人性失真成偽的禍因,是對人性的鉗制和戕害。如《本經訓》曰:“立仁義,修禮樂,則德遷而為偽矣。”另一種觀點認為禮樂法度的產生本于人的自然之性,又使人性得到完善和規(guī)范化。如《泰族訓》說:“人之性有仁義之資,非圣人為之法度而教導之,則不可使向方。”《淮南子》雖然承認了禮樂法度存在的合理性,但并非站在了儒法立場上去了,它承認禮法制度的前提是以道為本,即《俶真訓》所說:“法制禮義者,治人之具也,而非所以為治也。”

  《淮南子》存在著儒、道兩家的人性論,各觀點之間存在著矛盾,但作者試圖在全書中把它們融合統(tǒng)一為一體,儒、道人性論貫通的途徑是什么呢?尋找儒、道融合的途徑,就是探尋它們之間相通一致的思想觀念和理論基礎。儒道兩家相通的觀念表現(xiàn)在:

  第一,儒道兩家在人性的來源問題上都講天人相通。道家講宇宙的生成,認為道生天地、萬物與人,天人最終相通于道,歸屬于道。儒家則講宇宙的構成,認為宇宙由天、地、人、陰陽、五行十元素構成,天、人通過陰陽、五行之氣相通、感應。儒道兩家都講天人合一。儒家講天人合一,常常借天的權威和至高無上性來言說人事,借以更好地來倡導人事、增強人事的感召力;道家講天人合一,則要求徹底舍棄人事來與天地合一。儒家講人的自然性必須符合和滲透人的社會性,只有這樣人才能成其為人;道家講人的自然性必須舍棄其社會性,使其自然性不受污染,并擴而與宇宙一體才能是真正的人。如果說儒家講的是“自然的人化”,那么道家講的便是“人的自然化”。二者既統(tǒng)一又對立互補。

  第二,儒家和道家在人性的落實問題上都重視心的作用。孟子和莊子都認為心是性的載體,《孟子·盡心上》說:“盡其心者知其性也,知其性則知天矣。”《莊子》論心齋、坐忘和游心。儒道兩家都認為養(yǎng)性由心開始,由養(yǎng)心到養(yǎng)性,再到知天或知道,理路是一致的。心,不僅是道德之端,也是精神之所。所以,《淮南子》從《精神訓》追求道家體道抱德的精神自由,到《繆稱訓》強調儒家的道德修養(yǎng),心這一媒介起了系連作用,心把儒家的道德與道家的精神挽合在一起。需要說明的是,心既是儒、道的結合部,也是二者的分離處,儒家由誠意、正心極于治國平天下,道德的無限性不是向上伸向天命,而是向外擴展于客觀世界中,顯示了儒家正視現(xiàn)實的理性精神;而道家的游心、坐忘指向的是形而上的道,而非客觀現(xiàn)實,說明了道家學說的玄虛性。

  第三,道家的性“真”與儒家的性“善”相通于“誠”,“誠”的含義既包含了“真”,又包含了“善”,“誠”這一概念體現(xiàn)了儒、道人性論的融合。“誠”是由孔子的“忠信”思想發(fā)展而來!吨杏埂泛蟀氩渴且哉\為中心展開的,是儒家言誠之始。“誠者,天之道也;誠之者,人之道也。誠者不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。誠之者,擇善而固執(zhí)之者也。”誠,朱熹解釋為“真實無妄”,誠有天道之誠,有人道之誠,人道之誠來自天道之誠。天地為物不貳可曰誠,普通人不能不勉而中、不思而得,因此必須擇善而固執(zhí),然后才可以誠身!睹献·盡心上》中說:“萬物皆備于我矣。反身而誠,樂莫大焉。強恕而行,求仁莫近焉。”孟子“反身而誠”“強恕而行”是為了“求仁”,由此可以說明孟子所說的誠,是以仁為內容,指仁心的全部呈現(xiàn)。這也與《荀子》關于“誠”的論述一致,《荀子·不茍》說:“君子養(yǎng)心莫善于誠,致誠則無它事矣。惟仁之為守,惟義之為行。”仁、義是荀子“誠”的內容!洞髮W》講“誠意”,指對心的修養(yǎng)功夫,目的是力圖通過“誠”的修身功夫來張揚人的本質力量,以達到人格上的完善與浩然,最終實現(xiàn)齊家、治國、平天下的社會抱負。可以看出,儒家的“誠”,是仁義之心的真實無妄的呈現(xiàn),是“善”中包含著“真”。道家的人性論則是“真”中包含著“善”。老子追求人性的本真自然,又曾把具備仁慈之善心看作他的三寶之首,第六十七章曰:“我有三寶,持而寶之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。”《莊子·漁父》篇說過“真者,精誠之至也”,借用儒家的“誠”來解釋“真”。天生物不貳,道家從中看到了“真”,儒家則從中看到了“善”,真善并存于天性,所以也并存于人性。《淮南子》中則把精、誠二字合用,如《泰族訓》“精誠感于內,形氣動于天”,可以看出是對儒、道人性論的兼綜融合,既強調“真”又強調“善”。而《淮南子》之所以能兼容,就在于儒道兩家在人性論上的相通性,相通性即體現(xiàn)在“誠”這一概念上。

  第四,在如何養(yǎng)性上,儒道兩家都重視提高人的思想境界,否定或排斥物欲功利,反對縱欲任情。儒家重義輕利,強調人應當為道義而活著,《論語·述而》曰:“不義而富且貴,于我如浮云”,突顯的是人的道德價值。為了去惡從善,孟子主張“寡欲”,《盡心下》說:“養(yǎng)心莫善于寡欲。”孟子并不認為所有的欲都是惡,所以主張“寡”,而不是“絕”,這是與宗教不同的地方。荀子以欲為性,認為人性惡,所以主張“節(jié)欲”,《正名》篇曰:“欲雖不可去,求可節(jié)也。”道家義利俱輕,主張擺脫物欲功利的糾纏和道義的束縛,追求一種“忘其肝膽,遺其耳目”的絕對自由,“茫然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無為之業(yè)”(《莊子·大宗師》),強調是心靈的解放和精神的快樂。莊子認為情、欲是失性害生的禍源,為了保持本真自然之性,以老子、莊子為首的道家根本不曾有任何任情縱欲的思想。儒、道一為道德,一為精神,雖然立足點不同,但卻異曲同工,共同培育出中華文化鄙薄功名利祿的思想境界!痘茨献印芬灾袠吠獾酿B(yǎng)性論就是這種精神的反映。人或沉溺于物欲情欲的無止境追求,或奔命于世俗聲名地位的獲取,都可以說是“內不得中,稟授于外而以自飾也”(《原道訓》)。雖然耳聽妙樂,目視美艷,口品甘甜,終日行樂,夜以繼日,有無數(shù)人為此而心生羨慕,但當曲終人散,解車休馬,內心卻感到一片空虛,“悵然若有所亡也”,這是以外樂內的典型寫照。所以《淮南子》要求“遺物而反己”,從外物中超脫出來,返回到自己的本性之中。“夫性,亦人之斗極也”(《齊俗訓》),人性就像北斗星,會時時校正人生前行的方向。

  正是由于以上四個方面的原因,使《淮南子》中儒道兩家在人性論上融合較深。但是,儒道畢竟是兩種不同的思想體系,并非處處可以調和,因而融合中又有沖突,沖突中又有互補,而儒、道的互補又奠定了中國傳統(tǒng)思想儒、道并存的基本格局。

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