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莊子的人格魅力
對莊子的注意始于《史記》。據(jù)司馬遷說，國王讓人帶了很多錢去請莊子做宰相，他居然說我寧愿在臟兮兮的小溝里自尋快活。這么個(gè)牛人，據(jù)說激動(dòng)了一代又一代文學(xué)巨匠，其作被魯迅盛贊“汪洋捭闔，儀態(tài)萬方”，讓秦漢以來的一部中國文學(xué)史差不多大半是在其影響下發(fā)展。
莊子的時(shí)代，各類野心家、陰謀家“……爭于氣力”(韓非：《五蠹》)。“無恥者富，多信者顯”。但這一切都被所謂“仁義”的帷幕遮蔽了起來：“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉……”(《胠篋》)
莊子不僅看穿了“仁義”的虛偽，同時(shí)揭露了“仁義”的殘酷：所謂“仁義”，乃是對人性的扼殺。他十分鄙夷地說：“余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。”(《駢拇》)采取了他所在的那樣一種時(shí)代那樣一種社會(huì)地位的士所能采取的最積極的處世態(tài)度：不同流合污，不趨附權(quán)貴。同時(shí)提出了保持心靈完善不被扭曲、使精神獲得充分自由的法則：物物而不物于物(《山木》)。不管榮辱毀譽(yù)，或進(jìn)或退以順任自然為原則，抱樸而行，恥于周旋俗務(wù)，“……不利貨財(cái)，不近貴富，不樂壽，不哀夭，不榮通，不丑窮，不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯”(《天地》)，守持自己的人生信念，執(zhí)著專一。顯示出一種極高的人格美。
作為哲學(xué)概念，莊子的“道”包含著兩個(gè)方面的意蘊(yùn)，一是超越世俗，二是自然無為。掙脫一切精神桎梏，將自然作為心靈的歸宿。真正體現(xiàn)了“道”的精神的人，把握六氣的變化，游于無窮的境域，就是“搏扶搖而上者九萬里”的大鵬也比不上。大鵬只有乘著風(fēng)力才能飛往南海，“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力”(《逍遙游》)。而真正的精神自由是“無所待”的，沒有任何物質(zhì)條件能夠限制。
莊子說過許多否定藝術(shù)的話，也說過“彼知顰美而不知顰之所以美”(《天運(yùn)》)，說過“淡然無極而眾美從之”(《刻意》)。他顯然在事實(shí)上并沒有排斥美;相反，他把他極力推崇的那種美認(rèn)定為“天地之道，圣人之德”，他所說的“眾美”沒有理由認(rèn)為不包括藝術(shù)美。
莊子對美的指斥和對美的推崇，同樣基于他的憤世嫉俗。他指斥諸侯貴族用粗鄙的感官享樂取代精神性審美愉悅，贊賞洞庭之野的“咸池之樂”，說這種大自然在廣漠的原野上奏出的樂章是陰陽的和諧來演奏，日月的光明來燭照的天樂(《天運(yùn)》)。
美是自然之樂。自然是無為亦即無意識無目的的。美是按照這個(gè)自然無為的規(guī)律化育而成的自然美，無意識無目的自然而然地達(dá)到美的境界，而且是美的最高境界：“樸素而天下莫能與之爭美”(《天道》)。
擺脫了功名利祿縲紲的莊子，心神融化于自然，絕對排斥世俗的目的論，心靈獲得無限自由：“且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣!”(《人間世》)
從“原天地之美而達(dá)萬物之理”(《知北游》)的邏輯出發(fā)，莊子提出了一系列的美學(xué)主張：
一、反對以倫理教化為藝術(shù)的唯一目的而伐害美。莊子指出：因?yàn)槭ト顺霈F(xiàn)，汲汲于求仁為義，天下就開始迷惑，人心失去樸實(shí)。禮樂離異了人的真性情，宣揚(yáng)“仁義”體現(xiàn)禮樂的六律破壞了與天地之德相和諧的色彩和聲音(《馬蹄》)。強(qiáng)調(diào)“不刻意而高”(《刻意》)，“覆載天地刻雕眾形而不為巧”(《天道》)，大力提倡藝術(shù)的真誠。
二、針對儒家理性對心靈活動(dòng)的箝制，莊子指出并肯定了藝術(shù)直覺的存在和作用。“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛”(《人間世》)。藝術(shù)家有了這樣一種感覺與理智相溶合的超越性的藝術(shù)直覺，才能真正作出自己的美學(xué)選擇。
三、強(qiáng)調(diào)美與真的統(tǒng)一。莊子要求“法天貴真，不拘于俗”(《漁父》)：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也”(《漁父》)。
莊子是浪漫的。他對自然、對真性情的崇尚，同南方“洞庭之野”的楚文化生氣相通，最典型地體現(xiàn)了與儒家古典主義相對立的充分的浪漫主義。商周文化凝重典實(shí)，楚文化則奔放飛躍。正是后者孕育了“寓真于誕，寓實(shí)于玄”(清·劉熙載《藝概》)的莊子。“文之神妙，莫過于能飛。莊子……殆得‘飛’之機(jī)者。”(《藝概》)
莊子是雄渾的。莊子論美，時(shí)常同“大”聯(lián)系在一起：“天地有大美而不言”(《知北游》)，天地何其廣大邈遠(yuǎn)，這是最大的美。這似乎成為美的一個(gè)法則。這是一種觀念，也是一種度量，一種氣魄。使一切視野促狹，趨炎附勢，營營茍茍于世俗名利者形容卑瑣。
莊子是瀟灑的。他“與物為春”(《德充符》)，將自己的身心、性情、情感的表達(dá)直接轉(zhuǎn)移到外物，使自己同對象化為一體：“昔者莊周夢為胡蝶……不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與?……此之謂‘物化’”(《齊物論》)。莊子并且由此希望別人讀他的文章也應(yīng)該“……得意而忘言。”(《外物》)
莊子在自己的生活和藝術(shù)中悠然裕如，一如庖丁解牛(《養(yǎng)生主》)。為人則一任灑脫，卓然自在，不隨流俗俯仰;為文則極盡飄逸，“咸其自取”，如同“天籟”(《齊物論》)。
“夫得是，至美至樂也，得至美而游乎至樂，謂之至人”(《田子方》)。至美，恣肆的藝術(shù)表現(xiàn);至樂，極度的心靈自由;至人，透徹的人生信念。正是這些，使得莊子及其美學(xué)觀在中國真正的藝術(shù)家心目中產(chǎn)生了極為廣大極為深刻的魅力。
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