漢族民間舞蹈的基本種類

　　大家都知道少數(shù)民族的舞蹈之多，卻對漢族舞蹈了解甚少，其實(shí)我們中國人口最多的漢族的舞蹈內(nèi)容不僅豐富，種類也頗多;漢族民間舞蹈是漢文化的組成部分，是漢族農(nóng)耕生活的反映，無論是舞蹈的內(nèi)容、形式，還是活動的時間與組織形式，都和農(nóng)耕生活緊密結(jié)合，并體現(xiàn)出“天人合一”、“順應(yīng)自然”的思想，接下來就由小編帶來以下內(nèi)容，希望對你有所幫助！

　　漢族民間舞蹈的文化特點(diǎn)體現(xiàn)在：傳統(tǒng)文化的繼承，佛、道教文化的影響，地域文化的色彩。

　　我們最熟悉的就是秧歌：

　　秧歌起源于插秧耕田的勞動生活。而我們現(xiàn)在所指的秧歌，即指有一定表演程式的此類民間舞蹈，或踩上蹺表演的舞蹈形式。

　　藝術(shù)院校都會學(xué)的山東三大秧歌：鼓子秧歌、海陽秧歌、膠州秧歌。

　　鼓子秧歌：

　　鼓子秧歌是山東傳統(tǒng)文化的浸潤、魯北自然環(huán)境的陶冶下形成，當(dāng)?shù)厝罕姀?qiáng)壯的體魄、剛毅的性格，充分體現(xiàn)出山東好漢的英雄氣概。表演形式分為行進(jìn)表演與廣場上表演，前者俗稱“街筒子”，后者稱作“跑場”或者“場子”，鼓子秧歌多為男子舞蹈。

　　海陽秧歌：

　　海陽秧歌的特點(diǎn)是古樸、粗獷的風(fēng)格、氣派，靈活自如的表演形式。包括道具舞蹈、扮演人物、民間小戲等的綜合體，分為行進(jìn)與廣場兩種。它的角色分類比較多：大夫、花鼓、貨郎、翠花等;表演過程由炮鳴禮、三進(jìn)**、群藝爭輝、小戲盡興等部分組成。

　　膠州秧歌：

　　膠州秧歌是舞、戲的結(jié)合體。舞蹈要領(lǐng)：腳擰，扭腰，小臂繞8字，手推，翻腕。

　　所扮演的人物有：鼓子(扮成40多歲的中年人，有如戲曲的老生，以水袖表演居多);棒槌(手持雙棒表演為年青人，扮如戲曲中的小生、武生);翠花(手持折扇，舞時并不打開，扮如戲曲中的青衣);扇女(手持折扇，舞時打開，年青婦女形象，扮如戲曲中的花旦，舞姿優(yōu)美);小嫚(小姑娘手持團(tuán)扇表演，伶俐活潑);藥膏客(穿大褂，戴禮帽，手持傘與虎撐，扮丑角)

　　表演內(nèi)容可分為：“跑場引人”，“藥膏客打諢”，“鄉(xiāng)土小戲”等。

　　魚魚們比較熟悉的東北秧歌

　　東北秧歌的特點(diǎn)：潑辣，風(fēng)趣，熱情，爽朗，幽默，節(jié)奏鮮明，民間藝人稱之“穩(wěn)中浪，浪中逗，逗中俏”。

　　表演形式可分為：花場，小場，唱喜歌，對歌等。

　　云南花燈

　　云南花燈的舞蹈要領(lǐng)是“崴”，就是指表演者無論做什么樣的動作，身體都要保持著S行的左右擺動。舞步分為：小崴，大崴，正崴，反崴，吸腿崴跳等。

　　云南花燈包括燈舞(各類彩燈與民間技藝的表演)，團(tuán)場(集體歌舞)，折子燈(花燈小戲)等。

　　安徽花鼓燈

　　安徽花鼓燈的表演形式可分為沿途演唱與廣場演出;演出的順序：上燈場，舞岔傘，三引場，大場，小場，盤鼓，后場戲等。

　　也分角色：岔傘(手持傘道具表演，一般分為文傘、武傘);蘭花(一般著花衣花褲，花鞋，頭頂一個帶有飄帶的彩綢花球，手持折扇，手帕表演);鼓架(隨身長褲，身系腰帶，上扎一頭巾，手持岔傘)

　　總結(jié)一下，漢族民間舞蹈以表演性舞蹈居多，重視樂、舞、技三者結(jié)合，以及各種技藝與道具的充分運(yùn)用，有著很鮮明的地域文化色彩。

　　農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有著明顯的季節(jié)性，耽誤農(nóng)時會直接影響到收獲和人們的生活。春節(jié)標(biāo)志著春天和春耕即將開始，春耕的好壞決定秋收，關(guān)系著人們的溫飽生活。所以，古時從官府到民間立春日都有隆重的迎春儀式，春節(jié)期間要祭神求豐年，進(jìn)行歌舞娛樂活動，后來又延續(xù)到燈節(jié)。過去，漢族民間舞蹈的活動主要是在農(nóng)村，由族長或有威望的人充當(dāng)會首出面組織。時間依據(jù)農(nóng)時，目的是順應(yīng)自然、祈天賜福、追求安定與溫飽。因此，活動的形式都與年節(jié)中祭神、祭祖結(jié)合在一起。

　　香會、賽會俗稱廟會，或“出會”“走會”。香會是人們到寺廟中燒香敬神，賽會是請神出巡，歌舞悅神，許愿、求福。這種廟會、迎神賽會是佛教傳入中原后才興起的。按照佛教的儀軌，農(nóng)歷四月八日為釋迦牟尼佛的生日與成道日，屆時抬佛像出巡，眾人迎神獻(xiàn)花祭祀，并以歌舞百戲悅神，稱之為“行像”。從此“行像”遂成為迎神賽會的開端流傳后世。由北魏楊炫之《洛陽伽藍(lán)記》記述的景樂寺內(nèi)表演歌舞、百戲，長秋寺行像時，由獅子舞為前導(dǎo)，可知佛教悅佛、行像的歌舞活動對中原文化和中原民間舞蹈的影響。后來的廟會、迎神賽會，都是此風(fēng)習(xí)的繼承與發(fā)展。也是古代祭祀神靈、祖先風(fēng)習(xí)的沿襲。

　　廟會是以該廟所祀之神的誕辰為期，一般進(jìn)行半個月左右的活動。如北京妙峰山碧霞元君的圣誕是農(nóng)歷四月十八日，會期從四月初一開始，東岳大帝的圣誕是三月二十八日，北京東岳廟的廟會從三月十五日即開始進(jìn)行。清代磷慶《鴻雪因緣圖刷中，繪有山東臨清縣在泰山圣母誕辰時，該地稱作“社火”活動的圖畫與文字說明。

　　香會、賽會是帶有封建迷信色彩的活動，但由于廟會既是祭祀活動，又是當(dāng)時的貿(mào)易市集，群眾購買生產(chǎn)、生活用品極為方便，而且村民們既能朝山拜佛寄托心愿，又可買到各種所需商品，還能玩賞、娛樂，這就是它歷經(jīng)兩千年，一直延續(xù)下來的重要原因之一�？陀^上，它對民間舞蹈的發(fā)展起到一定的促進(jìn)作用，使許多古老的傳統(tǒng)民間舞蹈形式得以繼承下來。中華人民共和國成立以后，以寺廟為中心進(jìn)行迷信活動的香會、賽會逐漸消除，各種民間舞蹈活動多集中于年節(jié)時進(jìn)行，人們雖仍把它叫作“廟會”，但已消除了封建迷信的色彩，成為風(fēng)俗性的群眾娛樂活動。進(jìn)入1990年代以后，一種具有時代精神的新型廟會迅速興起，各地農(nóng)村爭相效仿，又再成為一種時尚。

　　對于今天的城市居民來說，出于高度緊張的工作和生活;狹窄的居住空間與相對疏遠(yuǎn)的人際關(guān)系;外來文化因素與高科技娛樂的引進(jìn)等多種因素，使城市中的一代代后人，已在逐漸忘卻、脫離、以致根本不了解和不再會跳自己民族的舞蹈。而時常由此導(dǎo)致作出漢民族沒有舞蹈的結(jié)論。

　　只要在漢族生活的地區(qū)，從農(nóng)歷的臘月下旬至新年的幾乎整個正月，都可稱作春節(jié)期間。人們懷著激動的心情，從制作新衣、清潔宅院、準(zhǔn)備祭祀供品、籌做節(jié)日佳肴到準(zhǔn)備歡慶活動儀式、演出等傾注著百般的熱情，以獲得對新一年期盼的實(shí)現(xiàn)。冬季的正月，是中國所有農(nóng)區(qū)的農(nóng)閑期，為籌劃、歡慶春節(jié)提供了條件。在漢族，春節(jié)民眾歡慶活動，因南北方地域的不同，而分別開始于正月初三或初五，但基本都以正月十五的燈節(jié)作為活動的最高潮和終結(jié)。當(dāng)然，也有個別地區(qū)，在正月二十八還要舉行一次“團(tuán)圓年后的再團(tuán)圓”。

　　漢族《獅子舞》自漢代由西域傳入的假形舞蹈。隨著佛教文化的流傳，新春之際在霹靂炸響的爆竹聲中“舞獅”，逐漸成為人們避邪免災(zāi)、吉祥納福不可或缺的形式。形態(tài)可掬、溫文爾雅，以表演戲球、踩踏板，與人親昵似貓的“文獅”和矯健迅猛、虎視眈眈，以高難雜技性表演為主的“武獅”，基本成為北、南兩方風(fēng)格廻異的兩種“獅舞”形式�！蔼{舞”除以上表演形態(tài)外，還有至今流傳在陜西省城固縣的“獅舞”一絕：“笑和尚耍獅”。這個由笑和尚與被玉皇大帝貶到人間贖罪獅子間的戲劇性表演，過去達(dá)108段之多。其表演既可令人啼笑皆非，又可見人性化獅子的精彩表演，是當(dāng)?shù)厝藗兇汗?jié)時最為盼切的節(jié)目。其中，最精彩的段子《懶婆娘搶場》，是述說秋收時節(jié)，人們都在忙于打麥揚(yáng)場、收獲歸倉。而由大頭和尚扮演的“懶婆娘”，卻早上起來磨磨蹭蹭地穿衣洗臉、梳頭打扮，拿著鏡子左照右看，懶得去場院干活。而在為盡快贖罪獅子的多次催促下，懶婆娘才百般無奈地挑起籮筐來到場上。由于勤奮獅子的幫助，麥子很快打完了一半，這時懶婆娘的困勁兒又上來了。天有不測風(fēng)云，忽然雷聲滾滾，但懶婆娘倒在席子上竟打起鼾來，絲毫不顧風(fēng)雨將至。獅子看著即將被雨水沖走的麥子，心急如焚催促著懶婆娘趕快起來，但難以生效。獅子在忍無可忍之下，只得用利齒去咬她的腳跟、扯她的席子，才把懶婆娘叫起來搶收完場上的麥子。懶婆娘與獅子在表演中內(nèi)心情感的細(xì)膩刻畫和反串懶婆娘惟妙惟肖的作態(tài)，達(dá)到引人入勝的地步。表演完畢，笑和尚還以各種姿態(tài)展現(xiàn)寫有祝賀吉慶語言的字幅向人們祝賀新春，迎來人們無限的歡喜與欣慰。

　　春節(jié)的民眾活動中，至今仍保留著一些開始于宋代和清代的民間歌舞形式。自古華夏民族以龍為圖騰，在漫長歲月中龍逐漸已被人們所神化，被當(dāng)作既可騰云駕霧、又能翻江倒海，主宰農(nóng)田旱澇的神靈，而被以農(nóng)耕為生的漢民族所尊崇、祭拜。因此，在從南到北的漢族地區(qū)便出現(xiàn)了春節(jié)時，被人們舞耍于硝煙彌漫、震耳欲聾爆竹聲中，千姿百態(tài)、無以數(shù)計的各種龍形。其中最被人們熟悉的要算是形體碩大、長達(dá)10米左右，用彩綢扎起來的“布龍”或“彩龍”�！洱埼琛�，是在數(shù)名男子高舉支撐龍體的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持云朵和蓮花，在優(yōu)美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游于彩云之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目;南方水稻之鄉(xiāng)，以稻草扎成龍形、龍體遍插燃香，專門舞耍于年節(jié)深夜的“草龍”，宛如一條漂浮于夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤旋、飛舞，別有風(fēng)采。此外，以龍爪行走于地，同時不斷向四方仰頭噴水的《地龍》，卻是清代流傳下來，預(yù)祝來年風(fēng)調(diào)雨順的象征;將制作精美的小龍縛于長凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉(zhuǎn)作舞于喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛的龍舞形式。此外，把龍體分為若干“段”或“節(jié)”的《段龍》、《五節(jié)龍》;由一人獨(dú)自戲耍，留存于蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”;還有為人鮮知，延續(xù)于浙江沿海漁村，幾乎沒有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數(shù)不勝數(shù)。春節(jié)期間，這些飛舞在漢族廣大地區(qū)品種各異、形態(tài)離奇的龍形，充分顯示著龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。

　　《秧歌》是春節(jié)群眾歡慶活動中，起著承前啟后、烘托氣氛的大型歌舞形式。這里所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”，而是包含著數(shù)十種歌舞形式所組合的文藝演出隊(duì)伍。這支隊(duì)伍既要在走街串巷中做行進(jìn)表演，又將最后集中于曠場做正式的歌舞演出。因此在北方，人們索性就把過去有著祭祀色彩，而今完全成為春節(jié)娛樂式的民間文藝形式稱為“社火”或“秧歌”，把這支浩蕩的隊(duì)伍統(tǒng)稱為“秧歌隊(duì)”。秧歌隊(duì)的最前方，由高舉象征來年風(fēng)調(diào)雨順大傘的藝人率領(lǐng)下，“龍舞”、“獅舞”舞隊(duì)位于隊(duì)首;接下來是一隊(duì)隊(duì)手提腰間彩綢翩翩作舞，能走出“雙葫蘆”、“四門吊斗”、“繞菠花”各種圖案的 “大場”表演和由專門表演青年男女間純真愛情舞蹈“小場子”的著名藝人，所組成的“秧歌隊(duì)”;然后是腰間橫挎紅色腰鼓、踏著激越鼓聲的年輕人，表演著令人眼花繚亂的“打虎式”、“回頭望月”、“緊三槌”等套路的“腰鼓隊(duì)”;在后面是腰系竹馬或旱船，扮演新郎送媳婦回娘家的“跑驢”或“跑旱船”;腳踩丈八高蹺、穿戲裝、彩繪臉譜的“高蹺隊(duì)”;扮成長腿、尖嘴仙鶴與不斷開合蚌殼的河蚌，相互配合表演著民間寓言故事“鶴蚌相爭，漁人得利”故事;接下來還有名為《火盆架子》的隊(duì)伍，那是把冬季用于取暖的炭盆架，用繩子將其高于腳面懸掛在肩上。盆架以綢布、花草裝飾，表演者戲裝打扮，表演一段段膾炙人口的戲曲節(jié)目《水漫金山》、《草橋相會》等劇目。在這些重頭表演隊(duì)的后面，還會跟隨著來自附近各村的兒童“霸王鞭隊(duì)”、舞于兩根扁擔(dān)之上的技巧性“胸鼓”表演;源于道教，在頭、肩、雙手各放置和托拿點(diǎn)有燃燭的荷花形瓷碗，進(jìn)行雜技式表演的《荷花豌》;縛于高竿之上，保持多種姿態(tài)的人物造型《抬閣》等等，被歡天喜地、熙熙攘攘的人們擁簇著一同前往最后進(jìn)行表演的曠場。

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