清明節(jié)掃墓
掃墓，即為“墓祭”，也是對祖先的“思時之敬”，其習(xí)俗由來已久。北方叫上墳，有的地方將掃墓稱之為“掃山”或“拜山”等，南方部分地區(qū)稱之為“掛山”或“掛紙”，歡迎大家閱讀欣賞。
清明節(jié)掃墓的意義
落在春分后第十五天的清明節(jié)是二十四節(jié)氣之一。清明節(jié)，也稱踏青節(jié)、掃墓節(jié)、三月節(jié)等。清明節(jié)是紀(jì)念祖先的節(jié)日，其中上墳掃墓是清明節(jié)的例行活動。掃墓祭祖是慎終追遠(yuǎn)、敦親睦族及體現(xiàn)孝道的一種具體表現(xiàn)，基于以上的各種意義，清明節(jié)也因此成了華裔的重要節(jié)日之一。
清明節(jié)祭掃的意義主要分為兩部分，一個是家庭祭掃，一個是國家祭掃。家庭祭掃主要是祭拜自己的祖宗，通過祭拜自己祖宗表達(dá)感恩之情，體現(xiàn)血脈相連的親情之愛。國家祭掃主要是共同的祖先，通過祭掃帶來整個民族和睦的關(guān)系，意義重大。
雖然至圣先師孔子不語怪力亂神，可是，他卻提倡“祭如在”。祭神如神在，同樣的，當(dāng)我們上墳祭祖時，也應(yīng)該把祖先當(dāng)作在生那樣敬奉。身為兒孫者，應(yīng)該以感恩心為先人除去墳地的野草，恭敬獻(xiàn)上鮮花供品，并慎重地用小石頭或磚塊將墓紙壓在墳上(稱之為“掛紙”)。這些動作雖然普通不過，但這是感恩，也是后裔可以為祖先做的事�！凹廊缭凇笔且环N發(fā)自內(nèi)心的真誠，而不是僅隨眾草草而祭，然后匆匆而散。
若是我們能夠把這份感恩之情用于日常生活中，好好感謝生養(yǎng)我們的父母、教育我們的師長、真心對我們的朋友以及幫助過我們的人，那么，這個人間將變成和樂無嗔怨的凈土。
今日，現(xiàn)代化和現(xiàn)實(shí)主義正向我們逼近，物質(zhì)文明和精神文明取代了舊有的思想;新的道德觀、人生觀也逐漸淘汰舊的道德觀和人生觀�？墒�，這并不等于華族的傳統(tǒng)文化習(xí)俗就可作廢，更不能說上墳祭祖等禮節(jié)是可有可無的。我們依然需要感謝為我們受盡苦難的先輩，并慎重表達(dá)對他們的敬意。每逢清明節(jié)(當(dāng)然其它日子亦可)，我們應(yīng)前往先人的長眠處祭奠，獻(xiàn)上一束鮮花，獻(xiàn)上莊嚴(yán)的禮儀，也一并獻(xiàn)上我們的真誠和感恩心。
清明節(jié)掃墓的時間
有些地方在清明當(dāng)天上墳，因?yàn)榍迕鬟@天嫁出去的女子要回來給父母上墳。她兄弟就要招待她�！霸缜迕�，晚十一”的意思是，清明上墳在12點(diǎn)以前，上了墳才回來吃飯;十一上墳在吃了中午飯后。也有人說，清明上墳，一般都在清明之前，或者在清明當(dāng)天燒紙。傳說那時燒紙一百頂二百�！ ∮羞@樣一個民間傳說，清明這天陰曹地府收鬼，到夏歷十月一才給鬼放假。因此清明后上墳，或十月一前上墳，故者的鬼魂還沒有放假，無法出來收給它燒的紙錢。因此要“早清明，晚十一”。
有學(xué)者認(rèn)為，“早清明，晚十一”實(shí)際上是從活人角度考慮確定的。中國幾千年來以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主，因此民俗活動時間大多根據(jù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而定。清明過后，氣溫升高，我國大多數(shù)地方開始春耕、春種、植樹等，農(nóng)活增多。而夏歷十月一過后，天氣轉(zhuǎn)冷，農(nóng)活基本完了。因此，上墳時間多安排在相對農(nóng)閑的'清明前和十一后。但人們又為了讓人感覺是為故者考慮，編造出陰曹地府放假等的說法。
清明節(jié)上墳的時間和方式，因時間、地點(diǎn)不同而異，然而由于人們對先祖經(jīng)驗(yàn)的尊重和崇拜，往往出現(xiàn)墨守成規(guī)的現(xiàn)象，而違背了先祖經(jīng)驗(yàn)的本意。因此，只要有利身心健康、社會和諧、家庭和睦，上墳時間應(yīng)根據(jù)個人實(shí)際情況而定，抑或不上墳而采用網(wǎng)祭、不燒紙而植樹的方式方法。
傳說清明節(jié)陰間要開大會，沒有子孫的人不能參加。參加大會的人必須舉著子孫送的旗子才能入場。因此，現(xiàn)在清明上墳時，人們都在已故先祖的墳上插上紙剪的旗子。所以，清明節(jié)上墳的時間應(yīng)該在清明節(jié)之前，而不應(yīng)該在清明節(jié)之后。
清明節(jié)的前一天上墳還有一種說法。這一天有人稱“韓氏節(jié)”。據(jù)說以前一位皇帝錯殺了他的大將韓世忠和梁紅玉夫婦，深感愧疚，便請著名道士做法，使全國所有的在清明節(jié)前一天上墳的人們給自己祖先敬獻(xiàn)的東西，全部轉(zhuǎn)移到韓氏名下。所以清明前一天上墳對你的先祖來說你奉獻(xiàn)的東西他收不到。
浙江麗水一帶在清明節(jié)的前三天和后四天的范圍內(nèi)掃墓，稱為“前三后四”。還有的地方放得更寬，稱“前七后八”。也就是說，在清明節(jié)的前三天到后四天上墳都是可以的。
所以，對于清明節(jié)掃墓的時間，其實(shí)只要在清明節(jié)期間均可，看自己方便。當(dāng)然，各地都有一些當(dāng)?shù)氐牧?xí)俗，我們要尊重這些習(xí)俗。還有，對于某些習(xí)俗來說，給去世一年內(nèi)的親人掃墓和給已經(jīng)去世超過一年以親人掃墓，時間上也有些差異。提醒朋友們要遵守當(dāng)?shù)氐南嚓P(guān)習(xí)俗去做。
歷史淵源
中國人講究慎終追遠(yuǎn)，與此觀念相適應(yīng)的有關(guān)祭祀活動曾多得不勝枚舉。隨著歷史的推移，這類活動現(xiàn)已大多式微，唯有清明時節(jié)的掃墓，傳承至今依舊不衰，因而被專家視為生命力量最為悠久的民俗事象之一。
祭祖除掃墓的“山頭祭”外，后世還有祠堂祭，稱為“廟祭”，廟祭跟古代春礿之祭有著密切的關(guān)系，二者雖然在時間上相距遙遠(yuǎn)，血脈確實(shí)相通。廟祭是宗族的共同聚會。掃墓祭祖習(xí)俗在先秦以前就有了，由于古時南北風(fēng)俗各異，有些地方掃墓不一定是在清明之際。唐代以前北方一些地方掃墓主要在寒食節(jié)與寒衣節(jié)，到唐宋后清明掃墓才開始在全國范圍盛行，唐代是各地墓祭風(fēng)俗融合時期，沿襲清明墓祭風(fēng)俗，并擴(kuò)大到全國各地。南方很多地方在重陽、清明或冬至掃墓，如福建、廣東、海南、廣西、云南昆明等地方。
那么寒食掃墓的習(xí)俗又是從何時開始的呢？這又是一個宋代以來就爭論不休的問題。宋歐陽修謂：“五代禮壞，寒食野祭而焚紙錢。”（清趙翼《陔余叢考》卷三十）換句話講就是寒食掃墓的習(xí)俗是從五代才開始的，而且這是禮制廢弛的結(jié)果。其后有人指出，寒食掃墓的習(xí)俗至少在中唐時已經(jīng)流行，根據(jù)是憲宗元和七年（812）詔：“常參官寒食拜墓，在畿內(nèi)者聽假日往還，他州府奏取進(jìn)止。”再往后，又有人注意到《舊唐書·玄宗本紀(jì)》里“寒食上墓，宜編入五禮，永為恒式”的記載，便以寒食掃墓始于盛唐玄宗時作為定論，如《湖廣志書》稱：“墓祭，士庶不令廟祭，宜許上墓，自唐明皇始�！边@一結(jié)論影響很大，不少介紹清明掃墓的著述都予沿襲。
有人從《唐會要》卷二十三《寒食拜埽》里查出唐玄宗開元二十年（732）“宜許上墓”詔令的原文：“寒食上墓，禮經(jīng)無文，近世相傳，浸以成俗。士庶有不合廟享，何以用展孝思？宜許上墓……，仍編入禮典，永為常式�！庇纱丝梢姡@道詔令只是運(yùn)用法令的形式，對已在民間流行的寒食上墓風(fēng)俗給予認(rèn)可，而非該習(xí)俗的起源。
民間傳說中寒食掃墓的源頭，則有兩說。一說三國時諸葛亮治蜀，深得人心，但他去世后朝廷卻沒有為之蓋廟，于是百姓在寒食期間于田野道路上拜祭。其后朝廷自省措置不當(dāng)，正式附祭諸葛亮于先祖（劉備）廟，但寒食野祭的風(fēng)俗卻已經(jīng)形成，并演變?yōu)楦魅思罀呦热说膲災(zāi)梗涣硪徽f則稱寒食掃墓的習(xí)俗與寒食節(jié)同時形成于春秋時期，都因紀(jì)念隱士介子推而起。
還有人認(rèn)為，寒食掃墓來源上古先民在春分時祭祀高禖的習(xí)俗。高禖即高母，在人們只認(rèn)其母，不認(rèn)其父的原始社會，高母就是祖先。祀高禖就是祀祖先。而寒食節(jié)的原本節(jié)期就在二月下半月，在時間上與古時祀高禖的時節(jié)是一致的，故唐玄宗立寒食為祀祖節(jié)。后世寒食節(jié)縮減成最后三天或兩天，或者直接與清明節(jié)結(jié)合在一起，所以寒食掃墓也就成為清明掃墓了。
更有人作“釜底抽薪”之論：不僅寒食掃墓不自唐玄宗始，連清明掃墓亦非從寒食節(jié)俗轉(zhuǎn)化而來。據(jù)《唐會要》卷二十一《緣陵禮物》載，永徽二年（651），有關(guān)部門向高宗奏呈：先帝（唐太宗）在世時，逢“朔、望、冬至、夏至伏、臘、清明、社（日）”向獻(xiàn)陵（即唐高祖墓）“上食”，先帝的喪期已結(jié)束，陛下也宜循行故例。高宗“從之”�？梢娎钐苹始仪迕髂辜赖闹贫茸蕴铺跁r就已確立。再往前溯，又可發(fā)現(xiàn)這一禮制實(shí)際上在漢代就已形成，唐章懷太子在為《后漢書》作注時，便引用了應(yīng)劭的《漢官儀》：“秦始皇起寢于墓側(cè)，漢因而不改，諸陵寢皆以晦、望、二十四氣、三伏、社、臘及四時上飯其親�！睉�(yīng)劭所謂“二十四氣”，自當(dāng)包括清明在內(nèi)。因?yàn)樵缭凇痘茨献印芳熬晻兑淄ㄘ则?yàn)》、《孝經(jīng)援神契》這些漢代的著錄中，二十四氣就已經(jīng)跟現(xiàn)今的二十四氣完全一致了。
那么，漢代的清明墓祭又是因襲什么傳統(tǒng)？“二十四氣”皆有墓祭又是如何改變成唐初的“惟朔、望、冬至、夏至伏、臘、清明、社上食”的呢？唐皇家的清明墓祭與已經(jīng)流行于民間的寒食上墳是并行不悖各有所本，還是同源殊流而最終合一呢？看來，不把這些問題一一辨析清楚，是無法徹底揭示清明掃墓之由來的謎底。
相傳，春秋戰(zhàn)國時期，晉獻(xiàn)公的兒子重耳為躲避后母驪姬的迫害，由介子推等大臣陪同逃亡國外，他們逃到衛(wèi)國時吃不上飯，又貧病交加，在絕望之時，介子推忍痛割下自己腿上的肉，謊說是野兔肉煮給重耳吃。后來有人告訴了實(shí)情，重耳才知道。19年后，重耳重又回國，做了晉國的國君即晉文公。 他論功行賞，大封功臣，卻唯獨(dú)忘了對他忠貞不二的介子推。待人提醒，重耳想起舊事，派人去請時，介子推避而不見。晉文公親自登門去請，方知介子推已背了老母親躲進(jìn)了綿山，于是派人上山搜尋也未找到。晉文公知道介子推很孝順，要是縱火燒山，他準(zhǔn)會背著老母親跑下山來�？墒牵蠡馃巳烊�，介子推母子倆也沒出來，后來在一株枯柳旁發(fā)現(xiàn)介子推母子已被大火燒死了，介子推的脊梁堵著大柳樹樹洞，洞內(nèi)藏著他留下的一塊衣襟，上面用鮮血寫著一首詩：“割肉奉君盡丹心， 但愿主公常清明。柳下做鬼終不見，強(qiáng)似伴君做諫臣。倘若主公心有我，憶我亡時常自省。臣在九泉心無愧，勤致清明復(fù)清明�！睍x文公看后十分感動，放聲痛哭，將他母子二人安葬在綿山，改綿山為介山，并建廟紀(jì)念。為了銘記介子推，晉文公下令把介子推被燒死的那天定為“寒食節(jié)”，每年這一天嚴(yán)禁煙火，只吃冷食。第三年寒食節(jié)，晉文公率群臣到介山祭祀介子推，發(fā)現(xiàn)那株枯柳死而復(fù)活，便給那株柳樹賜名“清明柳”，規(guī)定從寒食到清明，人們都要祭奠介子推。以后漸將寒食節(jié)與清明相混淆，將寒食掃墓混為清明掃墓，清明逐漸代替了寒食節(jié)。
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