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生活中的傳統(tǒng)文化資料
【生活中的傳統(tǒng)文化資料:中國傳統(tǒng)服飾】
服飾習(xí)俗是經(jīng)濟(jì)習(xí)俗的一個重要方面,社會生活的變遷往往首先在服飾等生活方式上表現(xiàn)出來。服飾既具有保護(hù)身體的功能,同時也是一種裝飾和文化的象征。因此,一方面服飾有實用的價值,另一方面又表現(xiàn)了個人的和地方、民族群體的日常審美趣味,表現(xiàn)了一定社會的倫理觀念。從人類風(fēng)俗上看,服飾的產(chǎn)生最初是人類為了抵御風(fēng)寒、保障人身安全的一種文化創(chuàng)造,是人類走出自然界的顯明文化標(biāo)志之一。隨著由簡到繁、由少到多、由粗到精,服飾的審美價值日趨上升。在文明社會,服飾也成為社會道德觀念的一種物化。服飾的形式大致包括衣服、發(fā)飾、鞋帽、佩戴(如首飾、圍巾等)、裝飾(如手帕、化妝包等)。
服飾習(xí)俗內(nèi)容,是指由各種構(gòu)成因素產(chǎn)生的服飾類型及其確立的習(xí)俗慣制。我國的服飾在各地區(qū)、各民族世代習(xí)俗的傳承中形成了各種類型,這些服飾類型,主要有以下幾方面的構(gòu)成因素。
1、性別和年齡上的服飾不同。這是由人類主體生理因素產(chǎn)生的服飾類型。例如男女性別在頭飾上有各自的特點,古代男以冠、幘束發(fā)為飾,女以鑲配有珠玉、金銀或骨、竹的簪、釵點綴秀發(fā)。即使今天,女性頭飾也比男性要多樣化,她們或梳長辮、或戴頭花、或裹頭巾、或佩耳環(huán)等。年齡也是服飾類型多樣化的原因。如古代漢族小孩只穿”襦袴(褲)”,即短上衣和套褲(開檔褲)。二十歲時舉行冠禮,要改服裝戴冠帽。當(dāng)然,隨著社會的發(fā)展,在性別上也會經(jīng)常出現(xiàn)不分男女的狀況。如明代李樂在《見聞雜記》中述及江南情形說:”熟聞二十年來,東南郡邑,凡生員讀書人家有力者,盡為女人紅紫之服,外披內(nèi)衣,姑不論也!辈⒆髟娫唬鹤蛉盏匠鞘,歸來淚滿襟,遍身女衣者,盡是讀書人!爆F(xiàn)在在服飾上更有姓別接近的趨勢。
2、職業(yè)和地位上的服飾區(qū)別。這是由社會的生產(chǎn)實踐和社會關(guān)系造成的服飾類型。不同的職業(yè)往往有自已的服飾標(biāo)準(zhǔn)。社會地位對服飾的影響也十分明顯!缎聲吩疲骸逼娣恼乱坏壬舷露钯F賤,是以高下異、則名號異,則權(quán)力異,則事勢異……”衣著服飾有明尊卑、別貴賤的特殊功用,”貴賤之別,望而知之。”歷代都不準(zhǔn)僭越。如頭飾,古代貴族男性一般戴冠、弁、冕,而平民則只戴幘。
3、季節(jié)、區(qū)域和民族的服飾差異。這是由自然時空和人種不同形成的服飾類型。因季節(jié)不同,人們將衣服分為春秋、夏、冬三類,并創(chuàng)造了不同的服裝款式:單衣、夾衣、棉衣、皮衣。佩戴裝飾上季節(jié)差別則更明顯。如冬季圍圍巾、夏天搖扇子等。而且,服裝類型的區(qū)域性主要是由各地的自然條件和經(jīng)濟(jì)生活所提供的物質(zhì)原料所決定的。如赫哲族過去從事漁業(yè)生產(chǎn),服飾原料多取材于魚類,故有魚皮服裝;鄂溫克、鄂倫春族以狩獵生活為主,服飾則多用獸皮做成;蒙古族、藏族、哈薩克族從事畜牧業(yè)生產(chǎn),服飾則多用牲畜皮毛制作。(而廣西人竟不會做被子)此外,各民族的不同社會風(fēng)俗和審美心理,也使中國的服飾呈現(xiàn)出多姿多彩的類型。如傣族婦女喜穿無領(lǐng)、斜襟、緊身、短袖的上衣,下著筒裙;維吾爾族婦女喜穿連衣裙,外罩背心或上裝,戴繡花小帽。
4、工藝上的服飾差別。這是由制作方式帶來服飾類型的不同。無論是編織、印染、還是繡嵌、裁縫,這些技術(shù)上的因素不僅制約了各種服飾原料,如紡織工藝的平紋、斜紋、格子紋,印染和刺繡工藝的各色花鳥蟲魚,而且構(gòu)成了服飾的成品和款式,如佩戴的鑲嵌和綴飾、服裝的樣式。在中國,服飾制作工藝的地方化尤為突出。如蘇繡和湘繡服飾已經(jīng)馳名世界,而少數(shù)民族的土機(jī)染紡的各種花布服飾也打入了國際市場。
如果說上述四個方面是中國服飾類型的生成原因,那么服飾習(xí)俗慣制則是服飾習(xí)俗的普遍表現(xiàn)和社會制度。簡單地講,我國的服飾習(xí)俗慣制主要也有四種形式:
1、實用性。這是服飾自身特征的表現(xiàn)。如原料、做工的經(jīng)久耐穿,規(guī)格、式樣的舒適合體,方便生產(chǎn)及其生活,適應(yīng)氣候冷暖等等。
2、觀賞性。這是服飾的一種審美外觀。例如服裝款式和人體的對稱,色彩和花紋的勻稱,鞋帽和衣褲的協(xié)調(diào)等等。
3、禮儀性。這是服飾的一種社會倫理觀念的象征。如我國各地區(qū)、各民族的婚喪服飾,都有一定的規(guī)定和要求。今天,漢族仍然流行帶結(jié)婚戒指和穿孝服的婚喪服飾習(xí)俗。
4、信仰性。這是宗教信仰和民間信仰在服飾習(xí)俗上的標(biāo)志。如我國宗教神職人員的服飾即各具特征,如佛教的袈裟、念珠。而給死人穿的”壽衣”,則是漢族民間信仰在服飾上的具體體現(xiàn)。
二、漢族發(fā)式的大致演變
漢族男女的發(fā)式,古今有很大差異。例如今天男子的分頭、背頭、小平頭和大光頭等都需經(jīng)常剃剪,女子的短發(fā)、燙發(fā)等,都是辛亥革命后出現(xiàn)的發(fā)型。而古代則完全不同。早在先秦時代,對于發(fā)式就有不少明確的習(xí)慣和規(guī)定。如小孩出生滿三個月,要請人為他修剪頭發(fā),男孩修剪后的頭發(fā),在頂上盤成一左一右兩個結(jié),女孩則是盤成一個結(jié);或者男孩發(fā)結(jié)在左,女孩發(fā)結(jié)在后,以示區(qū)別。從此以后男女都要蓄發(fā)。待頭發(fā)長了,緊挨后腦扎成一束,讓頭發(fā)披散在后面,這種發(fā)式叫做”總發(fā)”;若扎成一左一右兩束,從兩側(cè)垂下,則稱”總角”。前額的頭發(fā)則自然垂至眉毛。這都是未成年的發(fā)式。
男子二十歲時,要舉行冠禮,表示已經(jīng)成人。先將束在一起的頭發(fā)在頭頂盤繞成髻,再用一塊黑色的帛包住發(fā)髻,然后加冠(冠非今天的帽子,它的主要功用在于保護(hù)和固定發(fā)髻,至于用各種不同顏色和式樣表示身份職位的差異,則是后來的事)。最后,用竹制成骨制的”笄”(漢以后稱”簪”)橫貫發(fā)髻和冠,使之固定,冠就算戴好了。不過冠是貴族男子的特權(quán),一般平民無資格享用。他們只是束發(fā)盤髻,然后用頭巾將發(fā)髻罩住,這種頭巾又稱”頭衣”,或叫”幘”,可一直蓋到前額。
需要說明的是,留全發(fā)、貴族戴冠、平民戴巾是那時中原男子的打扮,至于遠(yuǎn)離中原被稱作“四夷”的地區(qū),則或披發(fā)、削發(fā),又各有自已的風(fēng)俗。但隨著中原文明的推進(jìn)和影響,大多數(shù)人也漸漸習(xí)慣于冠巾的裝束了。大約到東漢末年,一般將相日常也開始只戴巾而不加冠了。以后雖然在冠巾的形制和裝飾上歷代有過許多變化,但直到明末,漢族男子的發(fā)式并無顯著變化。此間膽敢對于這種千年一貫的形成有所突破的,是歷代的一些狂人隱士。他們散發(fā)、露發(fā),甚至披發(fā)被面,遮掩身體,但只是為了顯示與統(tǒng)治者不合作的態(tài)度,而且人數(shù)極少。史書上之所以著意這些做法,正說明束發(fā)冠巾是歷代傳統(tǒng)的、普通的裝束。但是,這種形式在清朝初年最終被破壞了。漢人被迫遵從滿人的發(fā)式,前頂剃光,后腦梳單辮,這種發(fā)式一直延續(xù)到辛亥革命。和男子單一、一貫的發(fā)式不同,古代婦女的發(fā)式變化繁多。
女子十五歲舉行笄禮,表示已經(jīng)成人,可以許聘出嫁了。成年婦女的頭發(fā)也是盤在頭頂,用帛包好,然后插笄固定。平時居家則挽發(fā)成髻,不用巾簪。貴族婦女的笄、簪很講究,大多鑲有珠玉,后來簪演變成釵,造形裝飾更為繁多。但是普通婦女一般只用骨制、竹制甚至荊條制成的笄釵,至于冠,除殷商時期,唐代以前的婦女是不戴的。殷商的貴婦人已經(jīng)十分講究發(fā)式美,她們的額上戴有鏤空玉飾,兩髻和冠上綴有綠松石組成的圓形飾物,還將圓形骨器束在頭發(fā)中間,甚至把雕刻精美的象牙梳輕攏于美發(fā)上。擁有一頭秀發(fā)確是婦女的驕傲,但假如天生稀毛禿頂,或者后天脫發(fā)色黃,就要裝假發(fā)。這種風(fēng)氣直影響到今天。當(dāng)然也有頭發(fā)并無缺損而為俏麗用假發(fā)的,如楊貴妃就經(jīng)常使用假發(fā)裝飾兩鬢。婦女發(fā)式歷代都有變化,各式各樣的發(fā)髻又往往由宮廷中貴婦人首創(chuàng)。較著名的,如東漢曾風(fēng)行高髻、大髻,還有一種”倭墮髻”,就象婦女摔落馬下以后保留的發(fā)髻式樣,偏斜于一側(cè),故又稱”墮馬髻”。晉代有”擷子髻”,是用綢布扎成的環(huán)狀髻。唐代發(fā)式更多更新,有扎于頂上雙側(cè)成環(huán)狀的” 雙髻”,旋繞于頂心的”盤髻”,還有”鳳髻”“囚髻”等等。唐末又有”拋家髻”,用鬢發(fā)束成兩個環(huán)形的發(fā)髻,緊貼臉頰。宋代后更不勝枚舉。僅蔡京等幾個北宋大臣設(shè)宴時侍奉的女伎,就有”朝天髻”、”懶梳髻”和”三十六髻”等不同的裝束。(現(xiàn)在則為短發(fā)、長辮、燙發(fā)等)
三、雕題、剺面、文身的習(xí)俗
雕題、剺面、文身是流行于我國古代一些民族和地區(qū)的習(xí)俗,現(xiàn)在仍能看到這類遺俗。1962年,郭沫若到海南,寫了一首”詠黎族姑娘”云:”雕題、剺面?zhèn)髀動,今到海南始見之!焙D蠉u黎族古來就有這種習(xí)俗。雕題是指以丹青在額上刻刺花紋!抖Y記王制》:”南方曰蠻,雕題交趾,有不火食者也。”《疏》曰:”雕,謂刻也;題,謂額也。謂以丹青雕刻其額!逼鋵,這種習(xí)俗不唯南方!兑葜軙鯐份d,當(dāng)時居住在昆侖山附近的少數(shù)民族就有闔耳貫胸、雕題漆齒的習(xí)俗,說明西北早有此俗。剺面是我國古代北方一些少數(shù)民族的風(fēng)俗,就是以刀割破臉皮,使之流血。他們往往在遇到大憂大喪時才行此俗,表示哀痛和忠誠!逗鬂h書耿秉傳》:漢將耿秉深受匈奴人愛戴,病亡時”匈奴聞秉卒,舉國號哭,或至剺面流血。”北周時,王慶奉命出使突厥,正趕上突厥可汗暴殂,于是突厥人對他說:”前后使來逢我國喪者,皆剺面表哀,況今二國和親,豈能不行此事?”(《周書王慶傳》)可見不僅本族如此,還要求外來人也從其俗!缎绿茣佞X傳》還有”可汗死,……(寧國公主)剺面哭,亦從其俗”的記載。文身是指在身體上刺畫有色的圖案或花紋。這種習(xí)俗也產(chǎn)生很早。《禮記王制》:”東方曰夷,被發(fā)文身! 古人解釋說:”越俗斷發(fā)文身,以避蛟龍之害,故刻其肌,以丹青涅之。”《史記吳太伯世家》載,周太王(古公檀父)立第三子季歷為繼承人,季歷兩兄太伯、仲雍得知后離家出走,來到吳越,入境隨俗,”文身斷發(fā),示不可用,以避季歷!惫糯鷧窃蕉嗪佣嗨(jīng)濟(jì)落后,故普遍認(rèn)為文身能起到保護(hù)生命安全的作用。(《后漢書安帝紀(jì)》注:”倭國去樂浪萬二千里,男子黥面文身,以其文左右大小別尊卑之差,見本傳。”)及至后代,文身則主要視為一種美的裝飾。如唐代段成式在《酉陽雜俎》中列舉了不少這樣的例子,唐代稱為”剳青”。其載有個叫韋少卿的人,”胸上刺一樹,樹杪集鳥數(shù)十,其下懸鏡,鏡鼻系索,有人止于側(cè)牽之!彼f這是取自張說《挽鏡寒鴉集》的詩意。荊州的街子葛清,則”自頸以下,遍刺白居易舍人詩”,”凡刻三十余首,體無完膚。”另外還據(jù)詩意配畫。如在”不是此花偏愛菊”這句詩旁,刻有一人持杯臨菊叢圖樣。唐代有專門以文身為職業(yè)的”剳工”,專門為人紋身。上書載:”荊州貞元中,市有鬻刺者,有印,印上簇針為眾物狀。如蟾蝎杵臼,隨人所欲!蔽纳碛纸小钡袂唷保宕笾芴婀鄙儋v,黥其頸上為飛雀,世謂之‘郭雀兒’……因自指其頸以示使者曰:‘自古豈有雕青天子?’”(《新五代史東漢世家》)有些專家考證,文身之俗初與原始宗教圖騰崇拜有關(guān),以后一方面作為”身飾”,成為美觀的表現(xiàn),有些地方則作為一種成年的禮儀。如宋周去非在《嶺南代答》中記敘當(dāng)時的習(xí)俗說:”其繡面也,猶中州之笄也。女子及笄,置酒會親舊友伴,自施針筆,為極細(xì)花卉飛蛾之形!苯裼形囊札堈撸(dāng)恐非知文身之含義也。(下有二資料附之。)以上三者形式不同,但都是自愿的行為,是一種社會風(fēng)俗的體現(xiàn) 。現(xiàn)在除個別地區(qū)和個別民族外,這些習(xí)俗都基本不復(fù)存在了。
【生活中的傳統(tǒng)文化資料:中國傳統(tǒng)飲食】
飲食風(fēng)俗是指人類維持基本的生活必需和日常生活的行為方式。通俗地講,它有飲和食兩大部分,而食又可分為飯食和菜肴。飲食風(fēng)俗從整體上可歸納為三大飲食習(xí)俗慣制:
1、日常生活的飲食慣制。這是從人體的生理出發(fā),為恢復(fù)體力、維持生命的目的而形成的習(xí)慣。它包括飲食的次數(shù)、主副食量的分配,以及飲食時間的規(guī)定。我國秦漢以前基本是一日早晚兩餐制,漢朝開始才普遍實行一日三餐制。(揚州三餐為兩稀一干,豐年也如此。現(xiàn)農(nóng)村、城市飲食時間也不同。)由于各地生產(chǎn)季節(jié)的差異,有些地區(qū)以兩餐制和三餐制交互使用,在主副食搭配上也有不同。如游牧民族常以米面為主食,輔之以奶制品和肉,平原地區(qū)的農(nóng)耕居戶往往以大米、白面為主食、輔以蔬菜和少量的魚肉。
2、節(jié)日禮儀的飲食慣制。這是人們受到自然季節(jié)和社會關(guān)系影響確立的習(xí)俗。其內(nèi)容相當(dāng)復(fù)雜。在節(jié)日方面,如正月十五吃元霄,寒食清明食冷飯糕餅,五月端陽吃粽子和雄黃酒,八月中秋食月餅和黃酒,臘八食臘八粥,大年三十吃餃子等。在禮儀方面,如婚嫁的食品酒類禮品與婚禮中的”交杯酒”,宴會上的座次、上菜的順序、勸酒敬酒的禮節(jié),食物禮品的饋贈往來等等,各地千姿百態(tài)。
3、信仰上的飲食慣制。這是民間信仰和宗教儀式在我國人民飲食生活中形成的慣制。大體上分為兩個方面。一是供奉食品,如”血祭”、”祭酒”、”供果”等,表示對鬼神的祭祀和宗教信仰;而民間給亡人供飯、酒、菜,則反映了追悼亡靈的民間信仰。二是禁忌食品,如生肓前后的飲食禁忌,懷孕期禁食兔肉(以免生下的孩子兔唇),孕婦禁食鮮姜(唯恐生下的孩子六指),迷信成份濃重。飲食方面的習(xí)俗反映在方方面面,下面僅就菜系的形成與傳承,各地的飲茶發(fā)展歷程及習(xí)俗、飲酒的習(xí)俗及歷程,吸煙的發(fā)展歷程與習(xí)俗作些介紹。
我國的傳統(tǒng)菜系,目前一般有三種劃分方法:
1、依方位區(qū)分為四大菜系。即東部的江浙菜系,舊稱淮陽派,以上海菜為代表;西部的川湘菜系,以四川菜為代表;南部的粵菜,以廣東菜為代表;北部的京菜,舊稱濟(jì)南派,以北京菜為代表。
2、八大菜系。即蘇菜、皖菜、川菜、湘菜、魯菜、閩菜、京菜。
3、十大菜系。即八大菜系加上鄂菜和滬菜。我國的傳統(tǒng)菜系,是從各地人民的特殊口味和各具特色的烹制程序中發(fā)展而成的特定類型。
我國民間菜肴不下兩千種,一方面不少菜系融合了很多不同地區(qū)、不同民族的菜肴特色,如北京菜系,是北方滿、蒙、回漢菜肴發(fā)展而成的菜系。另一方面,一個主要菜系又往往派生出幾個分支。如粵菜系有廣州、潮州、東江等幾種地方菜。此是菜系多種說法的原因。從我國傳統(tǒng)菜系形成和傳承的歷史中,可以看出這些不同類型的菜系受到多種條件的影響。
1、原料取用的地方特色。不同的自然地理和氣候條件形成了各地獨特的菜肴原料。如蒙古草原以牧羊為業(yè),故有”手把羊肉”的特色菜肴,江南以農(nóng)耕為業(yè),多水,有蛇和田雞,
2、生產(chǎn)、生活的需要和口味的愛好。如”南甜、北咸、東辣、西酸”,這是群體的口味認(rèn)同。(”南甜”當(dāng)與多產(chǎn)蔗、靠海、多鹽份有關(guān),北方干旱、鹽份少,喜吃咸。)
3、各地調(diào)制方法的不同要求。包括配料、刀工、火候、調(diào)味、烹調(diào)技術(shù),這可從各菜系的色、香、味、形中看出調(diào)制方法的重要性。如廣東菜講究鮮嫩,下料善于變化。山東菜講究清脆,下料多用糖醋汁;而江蘇菜重酥滑,下料重比例。(揚州藕不如北方脆,做法不同)相比之下,烹調(diào)方法對于菜系的形成和傳承更有作用。如福建菜的炻(石音,介于陶、瓷之間的器物)、醉、扣、糟,北京菜的涮、踏(火旁)等。調(diào)制方法的區(qū)別是我國傳統(tǒng)菜系形成和傳承的操作因素。(2001年秋《揚子晚報》有”隨便” 飲料;另附該報2001年2月27日《”淫食文化”粉墨登場》一文)
關(guān)于我國飲茶的發(fā)展歷程及各地飲茶習(xí)俗。我國是茶樹的原產(chǎn)地,種茶、制茶、飲茶都起源于我國!渡褶r(nóng)本草經(jīng)》記載,大約4000年前,古人已開始把茶葉當(dāng)作藥用,叫”荼”。何時成為單一的飲料,則存在著始自春秋戰(zhàn)國、秦漢、三國等幾種不同說法。(《詩、衛(wèi)風(fēng)》有”誰為荼苦,其甘如薺”句)據(jù)古文獻(xiàn),最早記錄茶的大都是四川人。如漢代成都人司馬相如的《凡將篇》中就有茶的記載。資中人王褒的《僮約》有”武陽買茶”的句子(武陽即今四川彭縣)。這是把茶作為飲料的可靠記錄!稘h書地理志》的長沙國有”茶陵”地名。四川可能是茶流行的最早地區(qū)。漢代末年,茶開始走出貴族的圈限,流入市井閭里之家!度龂尽份d,東吳時期已有不少人采茶煮為”茗粥”。南北朝時,隨著民族融合,飲茶習(xí)慣由南而北延伸。(唐代張籍《寄友人》詩:”憶在江南日,同游三月時,采茶尋遠(yuǎn)澗,斗鴉向春池。”)飲茶之風(fēng)普及是在唐代,與佛教的興盛有關(guān)。唐人封演在《封氏聞見錄》中說:”開元中,泰山靈巖寺有降魔師大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐,又不夕食,皆許其飲茶。人自懷挾,到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效,遂成風(fēng)俗!备魃说葻o不以飲茶為好。飲茶風(fēng)俗的大大推廣,導(dǎo)致了我國第一部研究茶的專著《茶經(jīng)》出現(xiàn)!恫杞(jīng)》作者為唐中期陸羽,他被民間尊為茶神。后陸續(xù)出各種茶書一百多種。(據(jù)考證”茶”字最初也出現(xiàn)在中唐《百巖大師碑》及《懷暉碑》,前用”荼”字)經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展,我國已形成了六大茶系:即綠茶、紅茶、烏龍茶、白茶、花茶和緊壓茶。各茶類中又包括著許多品種。其中綠茶生產(chǎn)歷史最久,產(chǎn)量最高,種植面積及影響最大。全國各地飲食結(jié)構(gòu)不同,飲茶方式和所需茶類也不同。江浙地區(qū)多飲綠茶,其中,”龍井”、”瓜片”最受青睞。京、津、東北流行飲用香花窨熏過的綠茶──花茶。閩粵一帶視烏龍茶為珍品,較上述地區(qū)也更注意品飲的情趣,如福建、潮汕地區(qū)泡茶藝術(shù)甚為講究,潮州的”工夫茶”名副其實,極費工夫,連水沸的程度也有”蟹眼”“魚目”之分,連倒茶的方式也不同。(綠茶有西湖龍井、黃山毛峰、君山銀針、廬山云霧、都勻毛尖等十余種;紅茶的特點是經(jīng)發(fā)酵而成,安徽祁門的祁紅、云南云風(fēng)、勐海的滇紅最為著名;烏龍茶介于綠、紅之間,也稱”青茶”,茶葉邊緣發(fā)酵中間不發(fā)酵,集中產(chǎn)于閩、廣、臺一帶。福建的武夷巖茶、水仙、烏龍、鐵觀音,廣東的鳳凰單叢、浪菜,臺灣的烏龍、包種等為名品,大多產(chǎn)于巖縫間,故而名貴;白茶色如銀,薄如紙,湯色淡淺素雅,多產(chǎn)巖林間,少見,主產(chǎn)于閩的政和、福鼎,白毫銀針、白牡丹為名品;花茶加入了花香,在香花窨中薰過的綠茶,茉莉、玉蘭、珠蘭、柚子等種。緊壓茶以紅、綠茶為原料,經(jīng)過蒸壓處理,制成磚狀、餅狀,質(zhì)地堅硬,不易變質(zhì),新疆多飲之。)我國少數(shù)民族飲茶也頗具特色。蒙古族一日三餐離不開奶茶。奶茶要先將搗碎的磚茶加水在鐵鍋中煮10余分鐘,茶葉呈紅褐色時,再加一、二勺奶和少量食鹽,攪拌均勻,等水沸開后濾去茶葉茶梗即成。維吾爾族與此基本相似,唯南部少數(shù)民地區(qū)習(xí)慣飲茯磚茶,即煮茶時不加鮮奶,而加些胡椒、桂皮等香料。藏族則習(xí)慣飲放入酥油和食鹽的酥油茶,被視為高級飲料,以此招貴客。居住在滇西北的納西族、傈僳族、苗族、彝族和怒族等,較為普遍地飲用鹽巴茶。湖南、貴州、廣西等地的苗、瑤等族喜歡喝打油茶,此以茶葉、米花配上花生、芝麻、黃豆、蔥姜等調(diào)制而成。云南永勝縣一帶的少數(shù)民族普遍飲用油茶,即在茶葉中加入豬油或香油,倒入放有鹽巴、火麻子與草果混合粉的碗中飲用。
我國飲酒始于何時,名酒又是如何產(chǎn)生的呢?自古以來,酒就是我國人民喜愛的飲料之一,每逢佳節(jié),親朋聚會,宴饗賓客、喜慶豐收、婚喪嫁娶都少不了酒。但飲酒習(xí)俗在我國產(chǎn)生于何時,現(xiàn)存史藉卻有不同的說法!妒辣尽、《呂氏春秋》、《戰(zhàn)國策》等均以為始于前21世紀(jì)的夏朝。如《戰(zhàn)國策魏策》載:”昔者,帝令儀狄作酒而美,進(jìn)之禹。禹飲而甘之,遂疏儀狄,絕旨酒,曰:‘后世必有以酒亡國者’!薄妒辣咀髌芬嘣啤眱x狄作酒”。這是說酒在禹時由儀狄發(fā)明的!妒挛锛o(jì)原》則認(rèn)為始于周朝的杜康造酒。(按:少康為夏中期人,造”秫酒”)而《黃帝內(nèi)經(jīng)素問》更推論早在公元前26世紀(jì)的黃帝時代,就已經(jīng)出現(xiàn)了飲酒習(xí)俗。從地下考古發(fā)拙情況看,河姆渡文化的帶把陶質(zhì)缽,一般以為是最早的酒器(距今7000年前后),仰韶文化(距今7000-5000年)、大汶口文化出現(xiàn)陶質(zhì)尊、觚、高足杯系列酒器。說明盡管記載不同,飲酒習(xí)俗的歷史卻是悠久的。此后隨著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展,酒的釀造和消費逐步擴(kuò)大,飲酒習(xí)俗逐漸盛行,并形成了名目繁多的各種酒類。(歷史上因經(jīng)濟(jì)原因有不少時候禁酤酒)我國許多風(fēng)味獨特的名酒,據(jù)各地名酒志記載,大多產(chǎn)于普通的小村鎮(zhèn)。這與小村鎮(zhèn)所占有的天時、地利是分不開的。一種名酒的誕生,除了必須具備用料精細(xì)和高超獨特的傳統(tǒng)釀造工藝兩個條件外,在很大程度上依賴于水質(zhì)的配合。如從16世紀(jì)起就馳名天下的我國第一名酒茅臺,出產(chǎn)于貴州省仁懷縣赤水河畔的茅臺村,這里具有制造茅臺酒的特殊環(huán)境:水、氣候和特殊的菌種。生產(chǎn)此酒的水只能用茅臺鎮(zhèn)附近的流水,因為這些水中含有幾十種礦物質(zhì),離開這些水就無法釀造出茅臺酒的獨特風(fēng)味。釀造專家曾作過嘗試,先后在北京、哈爾濱、遼寧、吉林、山東、福建等地,用茅臺的曲種、原料和工藝,制造茅臺酒,結(jié)果均末成功。又如我國八大名酒之一的山西汾酒,出產(chǎn)于山西汾陽縣外30里處的杏花村,素有清香醇厚、柔和爽口之譽。唐代詩人杜牧曾留下”借問酒家何處有?牧童遙指杏花村”的膾炙人口的詩句。古碑上曾以”井泉味如醴(甜酒),河?xùn)|桑荷不足方其甘馨,祿俗黎春不足方其清冽”來頌揚汾酒釀造水質(zhì)之佳。這里流傳的”馬踏神泉涌”、”醉仙居神井”等美麗傳說也是贊揚其水質(zhì)的。其水質(zhì)非常純潔,煮飯不溢鍋,盛水不銹器皿,洗衣格外干凈,都是有目共睹的事實。只有在這種”水重依稀亞蟹黃”的良好條件下,才能釀出馳各中外的汾酒來。
民間吸煙之俗的由來。煙草原不產(chǎn)于我國,古代文獻(xiàn)中雖有”煙”和”葉菸(同煙)”的記載,但非指今天的煙草。完成于16世紀(jì)的《本草綱目》也未錄入此名。煙草大約在17世紀(jì)初傳入我國。日本學(xué)者加藤繁在《中國經(jīng)濟(jì)史考證》中認(rèn)為,煙草在明朝時由葡萄牙人傳入中國,首先在福建、廣東栽培,其后傳到其它地區(qū)。而據(jù)吳晗的考證,煙草傳入我國有三個途徑:一是從呂宋(菲律賓)傳入福建;二是從朝鮮傳入東北;三是多南洋傳入廣東。其中以呂宋入福建為主,故煙草又稱”建煙”。據(jù)《玉堂薈記》記載:”吃煙自天啟中(1621-1627年)開始,二十年來,北土多種之。”(按:明朝名醫(yī)張介賓在1624年寫成的《景岳全書》中最早記載了煙草傳入的情況:”此物自古未聞也,近自我明萬歷(1573-1620)時,始出于閩、廣之間,自后吳、楚皆種植之矣!)當(dāng)時人以煙草的英語Tobacco的譯音稱之,如淡巴菰、淡巴姑、擔(dān)不歸、淡肉果等。煙草的名稱自日本傳來。黎士宏《仁恕堂筆記》稱:”煙之名始于日本”。由于吃煙的主要方式是將其點燃后吸其煙霧,故代之以原譯音而稱”煙”,并以品種或產(chǎn)地不同而有各種專稱。如陳琮《煙草譜》云:”衡煙出湖南,蒲城煙出陜西,油絲煙出北京,青煙出山西,蘭花煙出云南。” 煙草傳入我國后,民間吸煙習(xí)俗迅速流行!鄂^奇(土旁)亭集》卷三《淡巴菰賦》序中說:”今淡巴菰之行遍天下”。清初李王逋《蚓庵瑣語》中說:”予兒時尚不識煙為何物。崇禎(1628-1644)末,我地遍地載種,雖三尺童子莫不食煙,風(fēng)俗頗改!蓖跏康潯断阕婀P記》云:”今世公卿大夫,下逮輿隸婦女,無不嗜煙草者!碑(dāng)時最普遍的吸用方式是將煙草”采而干之,刀批為絲!(《棗林雜俎》中集)也或有加輔料者,《在園雜志》卷三載:”有以香料拌入者,名香煙;以蘭花子拌入者,名花蘭煙。”吸用時,將煙絲置入煙管中,”此火燒一頭,以一頭向口,煙氣從管中入喉”(《露書》卷十)。其次是將煙絲卷入紙中,即所謂”呂宋人食法,用紙卷如筆管狀,名幾世留,然火吸而食之”(《稗販》卷八)。這兩種方法至今仍用。至于今天最普遍的機(jī)制紙卷煙。即所謂香煙,則是在清末光緒年間(1875-1908)傳入的。張濤《津門雜記》:”廣東通商最早,得洋氣最先,類多師法,泰西所為也。嘗以卷煙吸而食之。”1902年(光緒二十八年)官商合辦的北洋煙草公司在天津成立,我國開始自已生產(chǎn)機(jī)制卷煙,后漸傳播開來。(吸煙不利于健康)
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